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Sortir de l'ombre - Fè yo konnen w!

Tag: Feminisme

Opinyon | Aktivite seksyѐl ou pa dwe deranje lòt moun

Lotrejou, mwen te tanmen yon konvѐsasyon ak yon zanmi sou yon atik « The guardian » te pibliye 30 avril 2020 an. Kote jounalis yo pale de akizasyon vyὸl kont prezidan Federasyon ayisyen foutbὸl (FHF) lan, Yves Jean-Bart. San nou pa retire aspè sibjektif ki lye ak pozisyon ideyolijk nou, nou te eseye abòde koze sa a sou divѐs fasѐt.

Avan mwen kòmanse eksplike w, nou dakò : « Misye ka inosan ». Dayѐ, li gen ven (20) lane nan tѐt Federasyon ayisyèn foutbòl la, li ka yon kou mal taye. Anplis, videyo ki fѐ pale anpil la, kote Jean Bart ak yon foutbolѐz (m pa p site non l) t ap pase yon entѐvyou, pa gen okenn sѐn vyòl ladan l (Mѐsi lѐ sen, lѐ zanj). Se vre, misye afiche yon pakѐt konpòtman anti pwofesyonѐl ki mete foutbolѐz la malalѐz. Men, toutotan pa gen ankѐt, toutotan li pa pase devan jij, nou paka sètifye li koupab.

Ban m tounen nan koze a, petѐt Jean Bart inosan, men, se pa premye fwa nou tande akizasyon vyὸl sou minѐ kote se granmoun k ap pwofite inosans timoun. Kidonk, kit se misye, kit se yon lὸt, se yon pawòl ki ka pale. Dayѐ, pa lontan fenomѐn « madan papa, zokiki » te fѐ gwo pale anpil (yon lὸt dife pay ankὸ nan mitan van koripsyon an Ayiti an).

Lѐ zanmi m lan fin ale, m reprann lespri mwen, m tanmen reflechi, m te vle mete larezon nan kesyonnman m yo. 

  • Si se ta vre, kisa ki pouse yon moun avèk yon karyè, yon fòtin epi yon notoryete konsa mete tèt li an danje nan poze yon zak konsa ? 
  • Sa k t ap pase nan tèt yon granmoun swasant trèz lane, al fè fòs oswa bay presyon pou l kouche yon timoun (yon minè) ki ta ka pitit pitit li ?
  • Koman yon responsab fѐ gen nan tѐt li pou l abize yon moun ki sou kont li, yon timoun anplis ?
  • Kisa ki deyѐ tѐt yon granmoun pou se ti jenn li anvi sѐlman ? Kijan yon moun fѐ pran plezi nan fosѐ, nan redi fѐ bagay ak yon moun? Kot plezi a ye? 

Ant mwen menm ak ou, mwen te pѐdi lapawὸl pandan yon ti tan! Koze a mande refleksyon.

Rapò dominasyon gason sou fanm nan sosyete ayisyen an, fè gason panse yo ka dispoze kò fanm yo jan yo vle.

Lide sa anpil, men, m pa anvi mize sou li. Li sanble yon pati nan repons lan.

Èske Mesye Dadou gen dwa pou l fòse moun gen rapò ak li? Èske dominasyon an rive jis la ? Èske soumisyon an nan bout sa ?

Dominasyon sa a sanble ekonomik tou, pouvwa lajan se gwo koze. Mwen ta sipoze voye je m sou pati sa tou.

Eta mizѐ fanmi, rann timoun vilnerab

Lide sa anpil tou wi, men m pa vle mize sou li pi rѐd.

Rezilta se sa ki enpὸtan, Zenglen chante l. Dominasyon ekonomik sa makonnen ak mantal tou, piske gen kѐk moun ki reziste. Se pa pou di lide a pa gen sans, men, m pito chita sou lὸt pwen toujou.

Tout gou seksyèl yo nan lanati 

Epi m vin sonje yon imoris fransè mwen apresye anpil ki rele Roman Fraysinnet. Misye gen yon eskètch li fѐ pou l pale sou gou seksyѐl. Li di : « fѐ bagay se tankou jwe nan loto ». Ou pa chwazi sa k ka atire w seksyèlman. 

Koze sa ka charye anpil pawòl dèyè l. Wi, tout moun se moun men tout moun pa menm. Wi, se diferans nou ki bay lanati bèlte. Yon moun ka renmen pijon lòt la se chat li manje ase. Youn ka renmen bay baton, lòt la renmen pran baton.

Moun pa ta dwe dikte gou ak anvi lòt moun. Sa k atire w, gou seksyèl ou ta sipoze yon dwa. Imajinasyon pa oblije bride nan fѐ bagay. Kit ou se fanm, kit ou se gason, kit ou pa defini. Imoris la te mete aksan tou sou posibilite ki egziste – pa aza oswa lòt mwayen rechѐch – pou tonbe sou yon moun ki sanble ak ou a, k ap fè w jwi pi plis pase jan w te imajine l.

Mwen pa anvi kanpe reflechi sou tout kalite gou seksyѐl ki egziste nan lanati a, se vre yo varye, se vre chak jou pi plis ou tande gen yon nouvo kategori. Sa ki fѐ yon moun dous, sa ki eksite li, se paradi l, yon wout pѐsonѐl.

N ap viv anndan sosyete a

Sѐl sa, nou pa dwe janm bliye nou se moun, nou anwo tѐt echѐl dominasyon lanati a. Menmsi, nou arive donte bѐt, pyebwa, nou arive vole nan lespas, nou eseye domine youn lòt nan konpare koulѐ po, kalite ledikasyon, kantite lajan elatriye. Malerezman pou kѐk nan nou ki ta vle panse lekontrѐ, nou sosyab, nou paka viv san youn lòt, jis gade jan nou repwodui, sou anpil pwen nou samble zannimo sѐl LALWA ki diferansye.

Kidonk, nou pa dwe pѐdi pye ak reyalite lavi nou. N ap viv nan sosyete, kit nou vle, kit nou pa vle, gen je ! Libѐte w kanpe lѐ pa lὸt la kòmanse, pawὸl sa plis k on priyѐ ! Se limit ki fѐ nou moun, kapasite nou genyen pou n deside, pou n mete baryѐ nan chwa y ap enpoze n. Se sa ki fѐ gen yon seri kὸd konduit, pa bliye, ou ka pa anvi swiv yo se dwa w, men dwa w kanpe lѐ w ap monte sou dwa yon lot.

Fè bagay kont ou, se toujou dwa w. Sѐlman lѐ anvi ou a depase kad legal sosyete a etabli tankou ou sèlman anvi timoun anba dizuit lane, li vinn pa rele gou seksyѐl ankò pou moun k ap gade. Plis ankò lѐ ou melanje gou seksyѐl ou ak dominasyon, pouvwa ekonomik, ou kite kad plezi a nѐt. 

Ou tounen yon danje sosyal si w paka jere pilsyon seksyѐl ou. Sonje, se sѐvo ki komande kὸ. Pèsòn ki dwat nan tѐt yo pa pral jete kò yo nan mitan dife san rezon, ti vwa larezone nan tѐt ou a, anpeche w di moun betiz san bezwen oswa voye wòch sou tout sa k ap bouje.

Se menm jan an tou, yon moun ak tѐt li byen vise sou zepòl li, paka vole sou nenpòt moun pou vyole, maspinen, imilye kit se kò kit se lespri, okenn moun parèy li. E sa valab menmsi moun lan ta mouri, endispoze, gen problѐm mantal, oswa soufri nenpòt andikap la.

Bezwen fѐ bagay

Se vre, nou toujou ap di fѐ bagay se yon bezwen men nan okenn ka konparezon an dwe kanpe la. Si w pa fѐ bagay ou pa p mouri, alòske, apati twa jou san bwѐ dlo w ap koumanse santi sa.

Nan venteyinyѐm syѐk sa, moun pa dwe viv ni reflechi tankou zannimo. Nou pa konn an chalѐ. Nou ka tann pou nou fè bagay. Poutѐt sa nou dwe reflechi avan nou fè bagay.

Anyen pa p gate, anyen pa p pouri.  Sinon nou riske tonbe nan fè bagay ak ti kabrit, poul, pye bannann ( m konn wѐ kѐk videyo konsa wi lesyѐl). Nou riske fini ak mounite nou nan vare dѐyѐ moun pou bouboun ak koulout.

Toujou gen yon mwayen pou jwi, gen yon mwayen pou rete nan kad nὸmal, legal, sosyal pandan w ap viv seksyalite ou. Chèche l ! Viv li jiska lemowoyid ! Sonje, pa gen okenn plezi nan pѐdi libѐte, ni nan viv nan estrѐs.

M te gaye ! 

Se petѐt koze a sa, se petѐt repons lan sa.

Kiyѐs ki konn sa ki fѐ mesye Dadou bande ? Ki moun ki ka di sa ki fѐ l voye ? Li gendwa pran plezi sѐlman nan rapò ak silbatѐn. Mesye Dadou ka renmen yo rele l prezidan, li ka renmen redevans, adorasyon, rekonsesans a vi.

Gen pil move je, se inosan san defans yo renmen, moun ki pa gen vwa, moun ki nan bezwen, rapὸ domine-dominan. Si mesye Dadou pa bande ankò, li gendwa ta renmen konsѐve ògèy gason li, pou moun pa pale, pou fanm pa plenyen.

Pi bon mwayen yon moun genyen pou l tande gwo alsiyis, pou yo remande l fè bagay san randman, se jere an bòs : fè bagay yo malman, bay opὸtinite, bay lajan, bay kado. 

Si se ta vre, si se ta sa

Mesye Dadou t ap pѐdi kad legal gou seksyѐl li a, li t ap tounen yon manipilatѐ, dominatѐ, yon sosyopat, yon sanzave, yon granmoun dejwe, yon lougawou k ap vòlò rѐv jenn timoun, yon san fwa ni lwa ki santi l sou tѐt lalwa ak lajistis an Ayiti.

Toujou gen yon mwayen legal, sosyal ak moral m di w. Chѐche ou pa chѐche ki fѐ w pa jwenn. Lѐ w jwenn mwayen an, tout fantas seksyѐl ou reyalizab, sѐlman, rete nan senk mѐt senkant ou, pou lapѐ lespri w, si w pa pѐ lajistis klopi klopan nan peyi a.

M pa p janm mande w pou mete baboukѐt nan imajinasyon w, nan pouvwa fѐ bagay ou, nan dwa chwazi w. M pa p janm pemѐt mwen jije chwa lavi yon moun sitou si li gen pou wѐ ak ti bout anba l piske m pa p janm ba w dwa gade anba pa m. 

Aaaaa twòp refleksyon sou Yves Jean-Bart ! Ban m reflechi ak ekri yon ti pawòl espesyal pou mesye Dadou pou paj fesbouk mwen:

« Mesye Dadou, si eskandal sa ta manti, eskize tout egzanp m pran sou do w yo ; si ou ta gen kѐk gou seksyѐl patikilye, m vle di w gen mwayen legal, sosyal, politikman kòrèk pou viv seksyalite ou san tabou. E si ou ta fѐ sa yo vre, tout koze yo, ou se yon danje sosyal ki merite prizon. »

O! Fòk mwen gen yon ti koze ant mwen ak ou kounya ki t ap li m depi tout tan sa a : « Libere anvi fѐ bagay ou, men libere l byen. Fѐ tout sa ki nan lide w. Men veye pou pa pѐdi tѐt ou ak lavi ou sou wout libѐte a. »

Anpil lanmou pou ou.

Sous foto ilistrasyon atik la : The Guardian

La Mousse

Petit ange rebelle : la défenseure incarnée des droits humains

“Si tu étais un homme, tu serais classée parmi les légendes”

La phrase qui hantait cette jolie petite fille depuis son enfance.  Elle n’arrivait pas à déchiffrer pourquoi ses parents ne la félicitaient pas tout simplement lors de ses fameux succès et qu’ils apprécient ses efforts à travers un fils. Mais elle se contente toujours de répondre en souriant comme elle seule peut le faire: “mais je suis une fille et vous devez vous faire avec”.

Elle n’arrêtait pas de parcourir les montagnes, les regards pleins d’espoir et un sourire semblable à celui d’une fée. Ses cheveux ne sont pas aussi longs que ceux des filles de son quartier, mais on pourrait ressentir de loin la fierté qui s’empare d’elle, qui caresse son doux visage rayonnant, à chaque fois qu’elle se coiffe. Toute petite, elle raffolait des petites tresses et sa maman se faisait le plaisir de la satisfaire, car sa gentillesse, la douceur de sa voix si tendre mais rassurante lui ouvraient presque toutes les portes. Son rêve a toujours été celui de voir les autres petites filles fières de qui elles sont et cela peu importe, la couleur de leur peau, la longueur de leur cheveux, l’école qu’elles fréquentent, leur rang social ou la famille d’où elles viennent. Sa vie est constituée de lutte parce que tout ce qui concerne l’injustice, la maltraitance, la discrimination et tout autre fait qui y ressemble la rendait hors d’elle. Malgré le fait qu’elle soit une fille adorable et respectueuse, elle remettait toujours les gens à leur place. Ses parents disaient toujours qu’elle savait exactement quoi répondre quand on la cherche tout en restant polie. Elle ne se laissait jamais intimider par qui que ce soit, mais donna toujours le meilleur d’elle. Toute petite, sa maman détectait en elle un leader né, elle prenait la défense de tous, peu importe leur sexe, leur âge et leur niveau. Cependant, elle se taisait et ne supportait ni aidait sa fille à marcher vers ce chemin-là. Pour la maman de cette étoile, c’est une honte de penser que sa seule fille puisse un jour se livrer aux combats que livrent les hommes. Les poids de son époque pesèrent encore sur cette mère dévouée à sa famille et surtout à son mari. Cette fille charmait par son sourire et son rire. Elle égayait la journée de quiconque la croisait. Elle adorait les fleurs, tout ce qui faisait le charme de la nature d’ailleurs. Sa symbiose avec la nature était magique et mystérieuse. Quand elle parcourait les champs, sa présence est tellement imposante, on dirait les queues des paons lors d’une belle parade de cirque. Tout ce qui s’y trouve lui est soumis, l’élégance des arbres, l’odeur de la terre qui embaume d’un parfum sensationnel, les bruits des oiseaux qui manifestent leur joie, le doux vent léger qui l’embrasse, l’eau qui coule dans les rocheuses avec précision, tous se sont mis d’accord pour former cette douce et enivrante symphonie quand elle passe, on croyait entendre en chœur : « Salut Majesté ».

Solange, c’est comme ça elle s’appelle. Son prénom fait toute une histoire et est composé de deux mots. Elle porte ce nom parce que sa maman l’a accouchée à même le sol d’où le “Sol” et “l’Ange” aussi a une histoire. Chaque samedi soir, on organisa chez Solange une soirée entre famille où on apprit aux enfants à vider leur sac et à toujours compter sur le support familial autour de la bonne chair bien rôtie. Jamais on ne se prenait le temps de douter du talent culinaire de la maman de Solange, car ses plats, ses recettes qu’elle inventait parfois, étaient délicieux, la petite en raffolait. Un samedi soir, comme à l’accoutumée, sa maman lui raconta pour la première fois, pendant qu’elle peut goutter consciemment aux délices de son histoire, comment elle a connu ce monde. La mère de Solange était toute seule sur la route qui lui permettait de regagner sa maison après avoir été au supermarché de la zone envoisinante. Toute joyeuse, elle souriait pendant que le vent courtisait sa longue chevelure. Sa joie s’est multipliée par mille quand son bébé lui tapait le bas ventre avec un coup. Elle rigolait en disant : « je sais que tu t’impatientes ma chérie, mais il faut attendre encore un peu, car tu y es presque ». Avant même que tu quittes ta cave pour venir nous rejoindre, tu dois savoir qu’ici-bas, l’amour et la patience doivent être tes meilleures vertus». Elle marchait, elle souriait encore et encore et se parlait tout en se caressant le ventre. On aurait dit que l’enfant lui répondait à chaque fois, car ses joues se rougissent avec éclats. Brusquement, elle s’arrêta de marcher, elle commençait à ressentir une drôle de sensation qui lui disait tout bas : « désolée maman, je ne peux pas attendre, je vais me rebeller, désolée ». En essayant de s’assoir, elle constata qu’elle perdit les eaux. Chaque seconde qui passa ses douleurs s’intensifièrent et comme elle fut à son deuxième accouchement, elle essaya de se ressaisir parce qu’elle ne fut pas totalement ignorante à la situation. Elle parla juste à son enfant en lui demandant de l’aider du mieux qu’elle put.

C’était un samedi comme celui d’aujourd’hui dit-elle en souriant, un samedi 08 novembre 1997, de loin on pouvait ressentir combien elle était heureuse de l’arrivée de cette adorable petite fille. Ses yeux sont devenus tous brillants, pétillants et je crois que même Sirius est devenu jaloux. Quelques minutes après, elle a mis au monde sa toute première petite fille à même le sol et gisait encore de douleurs avec l’enfant qui se liait encore à elle par son cordon ombilical. Elle essaya d’appeler à l’aide, mais il n’y eut personne aux alentours et sa faible voix ne l’aidait pas vraiment. Voulant perdre tout espoir et commença à baisser les bras, sûrement pour se remettre au Bon Dieu, soudain un monsieur, très beau, costaud, d’un visage inquiétant et dont la voix était indétectable, puisqu’à ce moment elle alla perdre connaissance, lui est accouru pour lui porter secours. L’enfant n’arrêtait pas de pleurer, c’est d’ailleurs ce cri d’appel à l’aide, un cri qui sonnait comme : « je vous en prie, sauvez ma maman et moi» qui a interpellé ce monsieur. Il faut dire qu’elle a bien aidé sa chère maman. Michel-Ange Limontas était le nom de ce monsieur qui parcourait la zone en voiture en quête d’un bon restaurant pour se nourrir, car il était déjà 3 heures de l’après-midi. Il conduisait lentement, cherchant par ci et là, seul, sinon son volant et son chien poil de carotte, qui s’est fait appeler ainsi en raison de la couleur de ses poils. Il alla décider de prendre la prochaine virée quand il entendit le cri du nouveau-né. Du coup, il commença à regarder partout et aperçut la dame à l’ombre d’un manguier semblable à une moribonde. Il s’empressa de garer pour apporter son aide. Émerveillé devant la petite fille aux yeux d’une blancheur de laine et d’une noirceur de cristal. La pureté de sa peau était admirable, quoiqu’elle soit fraichement née, sa peau, sa forme, son odeur, son être entier laissa le monsieur stupéfait. Il s’empressa de les transporter, car il n’avait personne pour l’aider malgré ses nombreux appels au secours. Étant un homme fort et costaud, il s’en est pas mal sorti. Il les conduisit à l’Hôpital et c’est là qu’on alla prendre soin des deux patientes qui s’en sont sorties sans aucune égratignure grâce à monsieur Limontas. Pour la dame, Michel-Ange, comme son nom l’indique, était un ange mis sur sa route par le Créateur pour lui sauver elle et son bébé. Après l’avoir examiné et l’informé qu’elles étaient hors de danger, elle leva les yeux comme pour regarder au ciel, elle remercie Dieu. Ensuite, elle prit l’enfant pour la nourrir et elle répétait cette phrase comme une sorte de berceuse: « Sol-Ange, Sol-Ange, née sur le sol et sauvé par un ange, Solange ». Voilà d’où lui vient l’autre composé de son nom « Ange ».

Devenu ami de la famille pour son acte charitable, monsieur Limontas est devenu le parrain de la petite Solange. Solange grandissait entourée de beaucoup d’amour. Elle était d’une beauté qui piquait la curiosité des passants, très aimable, accueillante, patiente, intelligente, serviable, humble et charitable. Sa peau n’a rien perdu de sa douce fraicheur. S’il suffisait d’un sourire pour éliminer tous les maux de ce monde, c’est sûr que Solange à elle seule les aurait tous éliminés . Sa mère lui racontait souvent son histoire, d’ailleurs c’était sa berceuse, qui par la suite allait recueillir de nouveaux mots axés sur la beauté et la valeur de l’enfant aux yeux des siens. Toute petite, elle n’arrêtait pas d’étonner les gens par ses questions, ses actions. On lui surnommait « Rebella » à la maison, car elle ne voulait pas accepter certains ordres que ses parents lui donnaient. C’était une famille modeste et religieuse, elle était soudée et partageait des valeurs exceptionnelles bien modelées suivant la forme de la société. Le modèle d’une famille parfaite pour plus d’un, cependant Solange n’accepta pas souvent de plier et se rebella souvent à chaque décision discriminatoire prise au nom de ces nombreuses valeurs partagées. Souvent à l’école, elle mettait les professeurs aux pieds du mur et son nom « la Rebella » n’arrêta pas de la suivre. Solange était de nature gentille et sage, son surnom la Rebella, qu’elle assumait d’ailleurs, étonnait plus d’un. Et oui, la sagesse, la gentillesse de ce petit ange se compromettaient sur un angle bien précis, que ce soit à la maison ou à l’école: la place que lui léguait la société à cause de son genre. Elle ne comprenait pas pourquoi on traitait mieux son frère qu’elle à la maison. Elle disait à sa maman que tenir une maison propre est le rôle de tout individu qui y vive et que son frère aussi a grand besoin d’apprendre cette formation qu’elle lui offrait gratuitement. Cela l’exaspérait de voir à l’école que les petits garçons avaient plus de droits que les petites filles. Solange Rébecca Charlotin, de son nom complet, était la benjamine de sa famille, son père, Jean-Mario Charlotin, fut employé à la Direction Général des Impôts (DGI) au Département des Ressources Humaines à Petit-Goâve et sa mère, Marie-Antoinette Gaspard Charlotin, fut Institutrice dans une École Publique de la même Commune. L’aîné de la famille s’appela Dave Junior Charlotin, il est âgé de dix ans de plus que Solange et représenta la base de la rébellion de Solange. Dave était un enfant brillant mais un peu machiste, les formations qu’il recevait renforçaient sa conception. Il ne détestait pas les femmes, par contre, il se sentait supérieur à elles, il prend souvent son air farouche pour parler d’elles et se cherchait souvent à les dominer. Solange lui était à portée de main, mais elle ne se laissa pas faire. Elle refusa de se plier aux normes dites sociale et religieuse mais qui rejettent ses droits. Elle disait toujours à son frère qu’il ne valut pas mieux qu’elle et qu’elle la lui prouvera.

Solange reprochait toujours sa maman du fait qu’elle prépare mieux les plats de son frère. Elle disait souvent à sa maman qu’elle méritait la même quantité de viande que son frère et même plus parce qu’elle a aidé et que son frère non. Elle respectait ses parents et aussi son grand frère, d’ailleurs c’était les valeurs inculquer à Solange,  cependant, elle refusa de baisser la tête quand elle a raison, elle exigea toujours que son grand frère lui présente des excuses, comme on l’exigeait à elle quand elle a tort. Solange disait toujours à sa mère: “Pourquoi papa se repose une fois rentrée de travail et que toi non? Papa dit qu’il est fatigué, tu n’es jamais fatiguée toi maman?” Elle n’avait rien perdu à sa qualité de fille respectueuse,  sage, belle, intelligente, douce… À mesure qu’elle grandissait, sa beauté se multipliait. Elle faisait la joie de ses parents, car elle était très studieuse, c’était un génie. Même si ses parents pensaient que ses efforts seraient mieux récompensés si elle était un homme, cela ne l’a plus secouée à présent. Solange fut la petite protégée de son parrain Michel-Ange qui l’aimait tant et la gâtait. Les désirs de Solange aux yeux de son parrain étaient des ordres. Cependant,  elle ne dépassait aucune limite. Toujours aussi respectable, généreuse et gentille, elle faisait la fierté de son parrain, d’ailleurs n’ayant aucun enfant. Son parrain par contre lui prêtait attention et l’apprenait toujours qu’elle vaut plus que dix fils. Elle était comme une majestueuse colonne bien sculptée, pour répéter le psalmiste David, dans le palais de son parrain. Il était son confident et l’appuyait toujours quand elle a raison et l’apprenait, à côté de ce que sa famille modèle l’apprenait, à ne jamais laisser bafouer ses droits, à être responsable et sincère. Déjà à 7ans, Solange disait à sa maman qu’elle n’aura pas un mari comme son papa,  parce que son papa ne fait que regarder la télé pendant qu’elle travaille ardemment. Solange disait toujours à son père quand il fait la télé ou les infos dans le journal qu’il doit aller aider maman, que sa maman ne peut pas tout gérer seule. À chaque coup de fouet lancé par Solange, on se contentait de rire et de traiter ses spectaculaires remarques de passe-temps infantile.

Solange avait cinq ans lorsqu’elle alla se graduer en section Jardin des Petits. Elle sortit la lauréate de sa Section, car elle était intelligente, brillante, avec une capacité d’appréhension et d’assimilation extraordinaire. Le deuxième lauréat fut un jeune enfant du nom de Wadeley Valencourt. La vie de la petite Solange commença à prendre de sérieux coup, à être chambardée lorsqu’elle était confrontée à une discrimination du Directeur de son école. Le discours monté de toute pièce que devait donner la petite à l’occasion a été donné au petit Wadeley, Solange n’arrêtait pas de dire que c’était à elle de le faire, car elle était la lauréate. Et la seule réponse qu’on trouvait à lui dire, c’est que c’est à lui de le faire, parce que c’est l’homme de la Section. En réalité, des trois lauréats,  Wadeley était le seul petit garçon. La troisième fut une fille dénommée Eva Maria Denis. L’homme de la section revient à dire que c’était le seul au top trois, c’était donc la norme, mais Solange refusait de traiter avec le Directeur. On lui traitait d’enfant gâté et de rebelle. Ce fut en juillet 2002, un dimanche que la  cérémonie allait se dérouler. Tout allait très bien, c’était une journée de fête, pleins de couleur, les pièces de théâtre étaient superbes et Solange, à travers ses pièces, laissait le public sous le charme et les tonnerres d’applaudissement se faisaient de plus en plus entendre après chaque prestation. Quand il fut arrivé le moment de prendre la parole, on a décidé, comme c’était prévu, que c’était Wadeley qui alla parler parce que c’était l’homme de la promotion. En pleine cérémonie, Solange a piqué une crise au moment où le petit allait prendre la parole, stupéfait, le public ne comprenait pas ce qui se passait, les parents de Solange manquait peu de monter la scène ou était assise toute la Section. La jardinière s’empressa de la calmer et elle cria beaucoup plus fort : « c’est injuste, injuste, injuste… ». On ne pouvait pas comprendre ce qui se passait. C’était la panique totale, surtout pour ses parents, car leur fille était très calme. Tout ce qu’on essayait de faire pour la calmer était veine. Elle se leva, tout en pleur et alla auprès de Wadeley debout devant le micro tout silencieux, elle prit le micro et lâcha tout doucement : «  il a volé ma place et mon discours parce qu’il est un garçon et le Directeur l’a voulu, il l’a aidé parce que c’est un garçon comme lui, ce discours me revient, je suis la lauréate, j’ai voulu le préparer et le dire je ne peux pas parce que je suis une fille». Tout en pleur,  elle retourna s’asseoir. Le scandale du siècle! Chacun essayait de trouver une explication à cette accusation lancée par Solange Rebecca Charlotin. Beaucoup pensaient même que cela faisait encore partie de la cérémonie, les personnes présentes admiraient l’audace de la petite et criaient: “tu nous as eu petite”. Elles n’arrêtaient pas d’applaudir. Le Directeur, les jardinières, les autres membres de la Direction, les parents de Solange et ceux de Wadeley savaient tous.tes de quoi il s’agissait, mais puisque le public ne comprenait rien et semblait aimer, ils.elles se sont tues. À la fin Wadeley à fait le discours. 

Plus tard, lors de la remise des prix,  chacun se regardait les uns les autres.  Les membres de l’École savaient pertinemment que le risque d’être démasqué par le public allait être plus qu’évident. Toutefois, ils n’allaient pas prendre le risque de provoquer la colère de la petite Rebecca,  dont le nom s’est déformé en Rebella, pire encore, ils.elles n’étaient pas prêts.es d’affronter celle des parents de la petite. C’était une chose de laisser parler l’homme de la Section parce que c’était la norme,  chose qui semblait pas déranger les parents de Solange, mais c’en était une autre de ne pas récompenser leur fille. Ce serait le comble! Dave Junior lui, était content que sa sœur fit des progrès, il était fier d’elle qu’elle soit la lauréate,  mais il voyait cela d’un mauvais œil que sa sœur ait dénoncé le Directeur comme ça et explique à son père que le Directeur a bien agi en laissant la place à Wadeley et qu’on devrait avoir une discussion sérieuse à Solange une fois rentrée pour s’être comportée comme une enfant mal élevée. Le dilemme rendait les membres perplexes. Entre la fierté du Directeur et l’opportunité d’éviter deux scandales,  celui de la petite et celui de ses parents, il a fini par mettre de côté son orgueil et remettre le prix de la lauréate de la Section à la belle et douce Solange. Il ne résidait sur le visage des invités.es aucun signe de déception, on l’applaudissait comme jamais et criait: « mérité, mérité, mérité ». Cependant, plus d’un s’inquiétaient de la petite scène avec cette révélation et faisaient très vite le lien. Dès lors, ils.elles commencèrent à crier que la petite à tout mérité,  le prix et le discours, qu’il fallait donner à César ce qui était à César. On n’y prêtait pas attention et dépêchait de clore la cérémonie. Le parrain de la petite était en voyage d’affaires, il n’a pas pu être présent. Une fois rentrée, Solange n’a pas perdu une seule seconde de l’informer. En colère, il reprocha aux parents d’avoir courbé à cette règle banale. Il n’a pas apprecié et accusa les parents ainsi que l’Établissement de nuire à la santé psychologique de sa filleule. Après cela,  il y eut une grande réunion, avant la prochaine rentrée des classes d’octobre 2002 avec tous les parents des élèves de l’École de la Kindergarten jusqu’à la Philo. Cette réunion s’est tenue en mois de septembre 2002 et Solange fut promue en 1ère année fondamentale. Le but de cette réunion était de calmer les nerfs des parents, après l’affrontement de monsieur Limontas à l’école, pour ce qui s’était passé, car ils menaçaient de ne plus laisser leurs enfants poursuivre leurs études classiques dans un établissement qui bafoue leurs droits. Ils exigèrent la modification de certains règlements internes dudit  établissement. C’est ainsi que Solange a mis fin à cette discrimination grotesque et stupide qui a duré plus d’un siècle au Collège Royal de Petit-Goâve. On portait une attention soutenue à la petite et ne râtait en rien de donner ce qui était à César à César. Le résultat était phénoménal. Plus jamais il y eut de discrimination faite aux filles à cet Établissement par rapport aux garçons, au contraire, on organisait chaque année une élection bien structurée pour trouver celui/celle qui allait être le président ou la présidente du Collège afin de promouvoir l’Egalité des droits et des chances entre les filles et les garçons. On a du assister à la fin de la dictature des garçons au Collège Royal de Petit-Goâve. Une victoire qui a marquée  Solange durant toute sa vie. 

L’histoire de la petite Solange nous montre qu’on est jamais trop petite pour se faire une place dans la société et s’imposer ni trop petite pour défendre ses droits et de les faire respecter, et encore moins trop petite pour changer l’ordre des choses dans la mesure où il porte atteinte à sos droits et libertés fondamentaux. Toute la vie de Solange est composée d’histoires. Elle fait partie des jeunes très influentes de sa communauté, elle s’implique dans sa communauté et se procure le respect de chacun. Elle représente une Organisation qui évolue dans le domaine de la protection des droits de la femme et des filles et donne des fascinantes conférences lors des activités culturelles de sa ville natale et même ailleurs. Elle s’affiche quasiment tous les ans lors de la journée internationale des droits des femmes, en tant que juriste, elle partage ses acquis sur tout ce qui se rapporte à l’égalité des droits entre l’homme et la femme. Elle donne aussi des émissions télévisées afin de former les parents ainsi que les enfants sur le respect des droits de chaque individu. Comme c’était son cas dès sa plus tendre enfance, la capacité qu’elle possède à se faire respecter reste la même. Elle continue à faire la fierté de ses parents qui à présent la soutiennent et surtout celle de son parrain Michel-Ange qui se tient toujours à ses côtés. Le plus intéressant encore dans l’histoire, même son grand frère Dave se trouve à ses côtés, il est à présent le Délégué de ladite Organisation dont Solange est la Référente. Elle poursuit sa carrière pour une spécialisation en Droits Humains et elle fait la une de presque tous les magazines. Solange Rebecca Charlotin reste une femme très jeune certes, mais dévouée, déterminée, ferme, talentueuse, travailleuse, respectueuse, charitable et par-dessus tout, belle comme nulle autre pareille. Pour répéter Solange lors de la présentation de l’une de ses émissions :

«  Les hommes et les femmes sont tous égaux en droits. Les parents doivent commencer ce changement à la maison,  apprendre aux petites filles qu’elles ne sont ni fragiles ni inférieures aux hommes, mais qu’elles doivent travailler dur comme eux pour s’autonomiser, pour s’assumer, pour s’afficher afin d’avoir leur place aux côtés des hommes et non  derrière eux. Dites non aux discriminations faites aux fillettes,  aux filles et aux femmes! »

Miselène Jean

Je suis Miselène JEAN, je suis née un 19 juin et je suis originaire de la ville de Petit-Goâve où j’ai vécu toute mon adorable enfance avant de la laisser pour entamer mes études universitaires à Port-au- Prince. J’ai été à L’Université d’État d’Haïti où j’ai étudié le Droit à la Faculté de Droit et Sciences Économiques. Je suis une “écologiste engagée” et aussi je milite pour le respect des “droits humains” en particulier ceux de la femme et des enfants.

Photo de couverture : Getty Images/Jasmin Merdan

L’irresponsabilité, une compétence de dominant

Sabine Lamour

Mots-clés

poto mitan, dispositif étato-externe, rapports sociaux de sexe, gouvernemen-talité, irresponsabilité, crises

Résumé

Cet article rompt avec le cadre théorique dominant qui souvent décrit la République d’Haïti comme un État failli, maudit, fragile. En s’appuyant sur des entretiens et des récits de vie menés auprès de femmes haïti-ennes, sur la lecture de documents de projets post-séisme concernant les femmes et des discours circulant sur elles après la catastrophe dans les espaces décisionnels, l’article analyse les liens intimes existant entre les décideurs politiques des deux sexes, les ONG et les rapports de sexe dans la société haïtienne. Cette lecture haïtianocentrée permet d’isoler une compréhension du concept de gouvernementalité et de construire le concept d’irresponsabilité saisie comme une compétence de dominant. Cette situation montre que la position traditionnelle occupée par ces décideurs dans les rapports inégalitaires dans cette société les empêche d’endosser les problèmes de la population qu’ils reportent dans les familles sur les femmes avec le concours des ONG. L’irresponsabilité de l’État haïtien doit être saisie comme une forme paradigmatique du politique, une autre forme de gouvernementalité au même titre que la responsabilité, dans un contexte où l’État refuse de manière historique d’assumer son étatisation.

Introduction

Après le séisme qui a frappé Haïti en 2010, les acteurs et actrices étatiques et non étatiques laissent croire que les Haïtiennes seront au centre du processus de reconstruction du pays. Sous la houlette de la Mission des Nations unies pour la stabilisation en Haïti (Minustah) et du bureau de la première dame d’alors (Sophia Martelly), la Bank of America, le Programme des nations unies pour le développement (PNUD), Femmes en démocratie (FD)/Vital Voices (FD est une branche de Vital Voices) et le Ministère à la Condition féminine et aux Droits des femmes (MCFDF), la réunion du 28 février 2012 confirme cette intention. S’ensuit alors une plate-forme, dite nationale, visant la reconstruction, avec les femmes comme fer de lance. Son slogan précise : « N ap vanse ! Fanm se poto mitan rekontriksyon Ayiti » (« Nous avançons! Les femmes sont les piliers de la reconstruction d’Haïti »). L’objectif déclaré est de renforcer la participation et le rôle des femmes à tous les niveaux de la vie nationale, et la prise en compte de leurs besoins spécifiques dans le processus de reconstruction du pays. La plateforme entend multiplier les opportunités économiques ouvertes aux femmes et promouvoir des investissements dans des infrastructures qui répondent aux besoins spécifiques de cette catégorie. Ces intentions ont alors un écho favorable auprès de la présidence et des organisations internationales.

Cet article démontre que la réunion des actrices et acteurs présentés plus haut participe d’une forme de gouvernementalité qui se manifeste par le transfert de la souveraineté de l’État haïtien à la communauté internationale pour la prise en charge des besoins surgissant à l’interne, en scellant la configuration d’un rapport de sexe : l’assignation des femmes au devoir de protection. Haïti institue alors ce mode d’organisation de la protection sociale assumée dans les familles qui conduit à l’effritement de la responsabilité de ses dirigeants tout en renforçant sur divers plans les rapports de pouvoir tant internes qu’externes. Cette réalité contredit Chéry (2005), qui parle d’un No 239 2019~3 Revue internationale des études du développement 10 Sabine Lamour manque de responsabilité du pouvoir lorsqu’il s’agit d’un dispositif que SaintLouis (1999) avait relevé dans la crise alimentaire de la colonie esclavagiste de Saint-Domingue. Cet article suggère que l’irresponsabilité est plutôt un mode d’institution du pouvoir politique en Haïti. Il existe une connexion entre le mode de gouvernementalité impliquant des acteurs externes mobilisés par l’État pour gérer ses crises récurrentes et les dynamiques des rapports de sexe. Cette réalité invite à questionner l’usage du terme « poto mitan » (qui signifie « pilier ») dans le contexte post-séisme, où une forte présence d’acteurs et d’actrices externes est associée à des fonctions de souveraineté en Haïti.

1. Le budget de l’État haïtien

Pour situer le contexte de la prise en compte des besoins des femmes, il faut rappeler que celles-ci représentent 52 % de la population haïtienne, 42 % d’entre elles étant les pourvoyeuses principales des familles (MSPP, 2018). Les modèles de socialisation mettent les femmes dans l’obligation de travailler à l’externe, notamment dans le commerce pour la famille. Il en découle un modèle de construction du couple où les femmes se retrouvent au centre de la reproduction des familles sans le support des hommes (Lamour, 2017, 2018). Les intentions des pouvoirs publics et des acteurs de la communauté internationale d’améliorer la situation des femmes devraient se matérialiser dans le budget national, qui comprend deux parties : le budget de fonctionnement, allant aux besoins courants de l’administration, et le budget d’investissement, qui doit contribuer à renforcer la société. À travers le budget, l’État doit corriger certaines inégalités dans la redistribution des opportunités et des droits, dont celles qui sont liées au genre.

Selon les données du Trésor, les dépenses du MCFDF dédiées aux femmes ont augmenté entre 2010 et 2017. Ces dépenses, qui représentaient 0,22 % des dépenses publiques en 2011, sont passées à 0,29 % en 2012. Cependant, les dépenses destinées aux salaires et aux fournitures sont plus importantes que celles qui concernent les investissements allant aux équipements ainsi qu’aux nouvelles réflexions qui visent à changer les conditions de vie des femmes. Ce tableau présente l’étendue des besoins des femmes dans le budget.

Tableau 1 : Budgets de l’État haïtien et du MCFDF en millions de gourdes de 2011 à 2017

Source : Ministère de l’Économie et des Finances (lois des finances publiques – exercices fiscaux 2010-2017).

Les dépenses engagées pour les femmes ont fortement augmenté après le séisme. Celles du MCFDF ont crû de 70,2 % en 2012. Pourtant, le budget total a été majoré de 28,2 %. À partir de 2013, les décaissements du MCFDF ont diminué tandis que les dépenses totales de l’État ont connu une hausse. En 2016 et 2017, les dépenses du MCFDF ont stagné puis diminué de 9 %. À la même période, celles de l’État ont crû de 19,7 % et 10,0 %. Rappelons cet événement inédit de l’histoire financière de l’État haïtien : entre septembre et décembre 2017, les citoyens ont manifesté dans les rues contre la répartition des crédits du budget au profit du Parlement, dont les crédits prévus avaient gonflé – de 78,0 % pour les députés et de 32,0 % pour le Sénat. Ces évolutions montrent que les besoins des femmes ne sont alors plus un enjeu pour le gouvernement, qui priorise ceux des législateurs.

L’administration n’a pas révélé les mécanismes justifiant que ses dépenses auront un impact sur les femmes. En effet, les autres lignes du budget certifiant le souci accordé à la santé des femmes, l’éducation des filles, la protection face aux violences n’ont pas reçu l’attention des pouvoirs publics. La mortalité maternelle haïtienne est la plus élevée de la région. Le pays compte 529 décès maternels pour 100000 naissances vivantes; l’avortement en est la troisième cause. Ces statistiques confirment que les filles n’ont pas d’accès aux informations sur la santé sexuelle et reproductive (MSPP, 2018). Elles signalent aussi le recul des femmes dans la vie publique et la sphère politique. En effet, le nombre des femmes élues du Parlement est passé de 6 entre 2011 et 2016 à 4 en 2016, soit 3 femmes pour 119 députés et 1 pour 30 sénateurs. La part du budget accordée aux femmes reflète autant les priorités de l’État que les rapports de sexe qui traversent cette société.

Les femmes sont confrontées à des problèmes structurels que les dépenses du MCFDF n’ont pas touchés. Par exemple, le rapport EMMUS-VI 2016-2017 (MSPP, 2018) montre que, six ans après la plateforme N ap vanse (« Nous avançons »), 24 % des Haïtiennes n’ont jamais fréquenté l’école contre 17 % des hommes. Face à ce constat, l’irresponsabilité apparaît comme une technique de gouvernement, et cet article propose d’analyser les dynamiques structurelles qui rendent possible l’indifférence des dirigeants par rapport aux besoins de la population.

2. L’irresponsabilité : une technique de gouvernement qui alourdit la charge des femmes

La gouvernementalité, telle qu’elle est définie dans la pensée de Foucault (2004), concerne une société où l’État assure sa puissance par la normalisation des conduites individuelles. Dans cette entreprise, l’État se porte garant des risques sociaux en activant son rôle de protection des individus. Il ressort de ce schéma que l’État produit du social à partir d’un ensemble de régulations collectives et de supports négociables, lisibles et valides. Ses dispositifs lui permettent d’établir un lien avec l’individu par la prise en charge de son éducation, sa sécurité, sa santé, son travail. En un mot, l’État se charge du bien commun.

Dans le cas d’Haïti, la gouvernementalité échappe à ce schéma. Aucune structure n’est proposée pour assumer des charges qui relèvent du domaine de l’État. En effet, la tradition politique haïtienne donnant forme au vivre ensemble est plutôt axée sur le retrait de l’État et de ses élites de tout ce qui concerne le collectif, donc des besoins collectifs. L’État refuse ainsi de se porter garant du bien-être social. Le pouvoir ne vise ni le bien commun ni l’intérêt général, d’où la gouvernementalité par l’irresponsabilité qui atteste que la connaissance de la population n’est pas une priorité pour les pouvoirs publics. En découlent l’absence, la faiblesse des politiques constitutives des grandes institutions intégratrices, telles que la famille, l’école, l’université, connectant toutes les couches sociales et donnant le ton à l’ensemble de la société. Dans ce cadre, chaque groupe social construit ses propres référents en fonction des moyens dont les membres disposent. Il en résulte que « l’État ne s’étatise » pas (Hache, 2007) vu qu’il refuse de construire ses individus en population et de sauvegarder sa souveraineté sur son territoire.

Saisie sur un plan théorique, la gouvernementalité par l’irresponsabilité renvoie à une forme de rationalité politique. Cette technique de gouvernement donne à voir que l’État se désengage vis-à-vis des besoins sociaux vitaux en induisant l’existence d’une société élevant le risque en mode de vie. Dès lors, la puissance publique se comporte en créancier d’une population qui se retrouve en situation de débitrice. Les dirigeants tirent plus de revenus qu’ils ne rendent à la société en poussant les individus à mettre en place leurs propres recours face aux risques. Il s’ensuit des dispositifs formels du pouvoir, qui ne sont jamais tout à fait clairs au regard des besoins du collectif, auxquels s’ajoutent des dispositifs parallèles émergeant au sein de la population dont la fonction est de faire face aux défis du quotidien. Dans certaines situations, l’État donne son concours à la fixation de dispositifs parallèles à même de garantir sa position de désengagement vis-à-vis de la population. C’est le cas du poto mitan, signifiant qu’une personne, souvent une femme, est désignée pour assumer le rôle de protection au sein de sa famille. L’une des caractéristiques clés de ce modèle réside dans le fait que les risques sociaux sont reportés sur et assumés par les individus les plus démunis. Ces derniers ont l’obligation de rassurer le collectif face aux incertitudes sociales, en mettant leurs maigres ressources et leur travail à la disposition du bien commun. Ces individus, sommés d’être responsables, sont ceux qui ont le moins de possibilités de s’individualiser, donc d’être libres de profiter de leurs revenus. Il s’agit surtout de femmes et, dans une moindre mesure, de personnes des deux sexes issus de la paysannerie. Ainsi se dessine une société décollectivisée (Castel, 2009) qui se reproduit en prônant le principe (« chacun pour soi »). La société ne crée pas de bien collectif, dont le système de protection sociale. Dans ce contexte, chaque famille tente de construire un individu pilier, généralement une femme, dont la tâche est surtout de contribuer à la prise en charge des problèmes du groupe, vu que les besoins sociaux ne sont pas collectivisés. Cet individu, bien qu’apparaissant comme étant autonome, est celui qui a le moins d’opportunité d’utiliser les ressources de son travail pour lui-même. Le délitement socio-économique actuel de la société tend à ébranler les assises de cet arrangement et à mettre à nu la décollectivisation de l’ensemble, vu que les catégories qui traditionnellement se chargeaient de la protection se recrutent parmi les plus appauvries.

La gouvernementalité par l’irresponsabilité se capitalise sur les pratiques du laisser-faire et du laisser mourir en lieu et place du faire vivre du gouvernement pastoral. Tronto (1993) associe cette incapacité de percevoir et de répondre aux besoins à une forme de mal qu’elle appelle « ignorance ». Les gouvernements haïtiens ont su cultiver cette ignorance des réalités. Ils n’ont pas su, pas voulu prendre en compte certaines informations portant sur le collectif. Par exemple, le géologue Claude Prépetit avait averti les autorités de la probabilité d’un séisme majeur en amenant les faits que l’historien Moreau de Saint-Méry (1750-1819) avait rapportés. Entre 1564 et 1789, l’île d’Haïti a connu dix-huit événements sismiques; les deux plus importants qui avaient totalement détruit la capitale étaient ceux du 18 octobre 1751 et du 3 juin 1770. De même, en 2008, à la suite d’une série de cyclones, une responsable du Centre national de l’information géo-spatiale (CNIGS), Gina Porcéna[i] , avait porté à l’attention des autorités la nécessité de prendre en compte les séismes dans la protection civile. Par ailleurs, le désengagement de l’État a un lien avec l’introduction du choléra en Haïti par les troupes de l’ONU ainsi que son extension qui a provoqué la mort d’un nombre considérable d’Haïtiens et d’Haïtiennes des classes défavorisées[ii]. Elle se répand dans les zones où les infrastructures sanitaires de base sont presque inexistantes. Ce faisant, les gouvernants s’investissent dans une forme de « nécropolitique », pour reprendre le concept de Mbembe (2006), qui renvoie à une forme d’économie du pouvoir dont la caractéristique est le gaspillage de la vie et la production active de la mort à grande échelle.

Cette situation traduit une longue tradition d’inimitié de l’État envers sa population. Dans ce cas de figure, il cherche à éliminer sa propre population en se déchargeant de toute obligation envers celle-ci. Même les ressortissants du pays sont traités comme des personnes sans droits dans leur propre pays. Pour contourner sa responsabilité, ce pouvoir anti-pastoral s’allie souvent à des groupes internes ou externes afin de se perpétuer. En témoigne, tout au long de notre histoire, la présence de groupes paramilitaires qui prêtent leurs services au pouvoir et des élites traditionnelles qui s’allient avec des forces étrangères à l’encontre des intérêts nationaux. Pour fonctionner, le gouvernement axé sur l’irresponsabilité facilite la mise en place d’un dispositif de pouvoir clé : le dispositif étato-externe, qui sera défini plus loin. De plus, il glorifie et sollicite l’engagement économique des femmes.

3. L’engagement économique des femmes haïtiennes

Pour comprendre l’engagement économique des femmes, il nous faut considérer le mode de formation de la société haïtienne ainsi que les situations de déplacement des femmes, et aller au-delà des statistiques nationales de l’emploi. La rapport EMMUS-VI 2016-2017 (MSPP, 2018) donne une idée de la situation des femmes face à l’emploi : 44 % des enquêtées affirment ne pas avoir travaillé pendant les 12 derniers mois. Ce nombre descend à 26 % chez les hommes. Ces chiffres se rapprochent de ceux que l’Institut haïtien de statistique et d’informatique (IHSI, 2010) a publiés en juillet 2010 et qui montrent que le taux de chômage élargi concerne 48,7 % des femmes. En effet, l’IHSI dévoile ainsi que 19,2 % des femmes font face au chômage ouvert, contre 14,9 % des hommes, et que 48,7 % d’entre elles sont frappées par le chômage élargi, contre 32,5 % pour l’autre sexe. Pourtant, les femmes haïtiennes sont souvent des commerçantes de rue et des travailleuses immigrées chargées de répondre aux besoins de leurs familles restées en Haïti (Lamour, 2017, 2018). L’histoire haïtienne permet de comprendre la situation des femmes. L’entité qui a émergé après l’indépendance d’Haïti, que les Haïtiens et Haïtiennes dénomment pompeusement « l’État », a toujours transféré sur les individus les charges sociales qui fondent ses fonctions régaliennes, dont la santé, l’emploi et l’éducation. Contrairement à l’État foucaldien fixant les normes disciplinaires de construction de sa population, l’État haïtien ayant émergé de la matrice coloniale n’a jamais assuré les besoins des populations esclaves. Il poursuit la tradition esclavagiste de non-responsabilité envers la nourriture des esclaves (Saint-Louis, 1999).

L’émergence de la petite exploitation paysanne, sur fond de rapports entre masses et élites durant le xixe siècle, a fait surgir des dispositifs communautaires de solidarité et de survie dans notre société. Les individus ont su créer des « institutions » de proximité en dehors du politique. C’est le cas du lakou[iii], que le milieu rural a produit durant le xixe siècle, ou des unions consensuelles (plaçage, mariage traditionnel, Vivavèk – « Vivre avec », union n’impliquant pas de cohabitation durable). En dépit de leur emprise, ces institutions sont ignorées par l’État. Mais force est de constater que les femmes, toutes catégories confondues, constituent les piliers autour desquels s’articulent ces alternatives.

La solidarité s’exprime sous une forme « mécanique », pour reprendre Durkheim (2013), ce qui signifie que la société ne s’investit pas dans la production d’un savoir ni dans les mécanismes de la prise en charge collective des risques. Les femmes sont alors à tout moment à l’initiative de la protection dans leurs familles. Dans les années 1930, Rezia Vincent, sœur du président Sténio Vincent (1930-1941), luttait pour l’accès à l’éducation des filles des classes défavorisées. Elle avait invité les religieuses de la congrégation salésienne à s’installer en Haïti. Cette femme avait initié une « politique du care » avec la création de structures comme l’Œuvre des enfants assistés ou la Caisse d’assistance sociale – qui existe encore. La sociologue Madeleine Sylvain-Bouchereau, pionnière du mouvement féministe haïtien, a montré que les femmes de la petite bourgeoisie urbaine partaient travailler au début du xxe siècle ; elles secondaient leurs conjoints afin d’accroître les revenus en baisse du foyer suite à la dégradation de l’économie nationale lors de la première occupation du pays par les États-Unis en 1915. Pendant cette même période, les femmes des classes aisées avaient accédé au marché du travail. Frappées par le délitement du cadre de vie national, elles étaient obligées d’investir le marché du travail. Ces mouvements sont contemporains de la crise économique de 1929 et de la Première Guerre mondiale. Il fallait déjà en Haïti deux salaires pour faire tourner les foyers des classes supérieures. S’amorce dès ce moment l’apparition des femmes de la haute bourgeoisie dans le commerce de détail hors de leurs foyers (Sylvain-Bouchereau, 1957).

En commentant la situation économique qu’Haïti a connue au début du xxe siècle, Lucien (2014) révèle le mouvement d’expulsion de la force de travail féminine allant des campagnes vers les villes. En 1940, selon cet auteur, plus de mille femmes sont ouvrières dans les ateliers Max Fussman qui produisent des sacs de jute. Elles seront près de cinq mille en 1941. Cet auteur dira que le prolétariat urbain à Port-au-Prince est dominé par les ouvrières. Cela suppose le déplacement des femmes dans la ville et la féminisation progressive de la rue. Lors de l’occupation d’Haïti par les ÉtatsUnis en 1915, selon Castor (1989), les hommes et les femmes issues de la paysannerie commençent à émigrer vers Cuba et la République dominicaine. À ce moment, l’expropriation des familles paysannes par les grandes compagnies étasuniennes entraînent la formation d’un prolétariat rural[iv]. Ces déplacements inédits inaugurent l’entrée des Haïtiennes, dont celles qui sont appauvries, dans un courant migratoire international de travail. Entre-temps, les paysannes restées sur place suppléent, avec leurs enfants, la force de travail masculine manquante (Castor, 1989). Toutefois, la décennie suivante amène un changement notable dans les activités économiques des femmes. Dans un contexte de crise économique, celles-ci s’organisent pour assumer des responsabilités qui reviennent en principe à l’État et aux élites.

Face à la dégradation du cadre de vie et l’essoufflement des mécanismes de solidarité, de nouveaux acteurs apparaissent sur le terrain haïtien. En effet, les premières organisations non gouvernementales (ONG), dont le CARE[v], s’installent en 1954 à la suite du cyclone Hazel[vi], dévoilant ainsi l’autre face du pouvoir axé sur l’irresponsabilité, ce dernier renvoyant la charge des besoins de protection à des structures externes. Cette évolution signale que les dispositifs déployés par les familles et les femmes sont insuffisants pour répondre aux risques collectifs. Alors, d’autres instances d’origine externe peuvent se proposer pour compenser l’irresponsabilité du pouvoir.

4. Le dispositif étato-externe

Après la chute de la dictature (1957-1986), les ONG sont de plus en plus présentes en Haïti, où se renforce cet « art de gouverner » (Foucault, 2004 ; Lascoumes, 2004) articulé autour de l’irresponsabilité. Par là, l’État se permet de reporter la prise en charge des risques sociaux sur les femmes et les acteurs externes se proposant d’assumer l’humanitaire. Il en découle une forme d’exercice du pouvoir diluant le processus de centralisation de l’État, une certaine rationalité politique impliquant des formes spécifiques de technicisation et désignée ici par le concept de dispositif étato-externe. En termes de technicisation, on note deux modes de faire : le quadrillage du territoire en fonction des compétences que s’auto-attribuent les ONG et l’imposition de l’urgence par ces acteurs non étatiques comme mode de gestion managériale de problèmes sociopolitiques. Les techniques de ces acteurs facilitent l’imposition du conjoncturel au mépris du structurel au sein du politique. Ce dispositif suggère des pratiques qui associent plusieurs groupes d’intérêts : ceux des tenants de l’État, des élites dirigeantes, des actrices et acteurs institutionnels internationaux.

Ces groupes ont la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, de modeler et de contrôler les gestes, les ressources, les conduites, les opinions et les discours, assurant ainsi le gouvernement de la société haïtienne, d’où une machine contextualisée et située de gouvernance impliquant une relation étroite entre ces trois entités (État, élite et communauté internationale). Le pouvoir, servant à assurer le maintien de la domination de l’État et de ses alliés organiques sur le pays et les individus y vivant, n’est pas nécessairement localisé dans l’appareil d’État; il est redistribué entre les acteurs étatiques, non gouvernementaux et les organismes internationaux d’aide.

En se donnant pour perspective de répondre aux besoins des familles, les ONG étayent la tradition haïtienne de l’irresponsabilité étatique. Elles soutiennent un discours d’empowerment auprès des populations. Elles mobilisent la figure du poto mitan au service des acteurs du dispositif de pouvoir. Le poto mitan devient une technologie de pouvoir, car il est au centre de la structuration de rapports sociaux de pouvoir interne et externe. Dans ce cadre, le discours d’empowerment qui s’aligne sur les cadres sexistes traversant la société rend l’irresponsabilité de l’État désirable. Ce discours se déguise à l’occasion des faux habits du féminisme, en occultant une compréhension réelle des rapports de sexe. Si, à l’interne, le poto mitan apparaît comme un dispositif, face à l’externe, il devient une technologie. En effet, il est phagocyté par le dispositif étato-externe présenté plus loin qui en a fait un auxiliaire.

De 1986 jusqu’aux catastrophes naturelles récurrentes de ces dernières années, le dispositif de pouvoir prend forme et se renforce dans les moments de crise en installant un mode de fonctionnement particulier du politique. De 1900 à 2008, le pays a connu 60 catastrophes majeures, dont 23 cyclones et tempêtes tropicales, 28 inondations majeures et 7 sécheresses (Pierre-Louis, 2016). Le séisme de 2010 s’ajoute à cette liste. En 2016, le cyclone Matthew a ravagé le Sud du pays. Ces catastrophes de la deuxième moitié du xxe siècle ont permis aux ONG d’acquérir un poids important dans l’orientation de la vie de la société. Le réalisateur Raoul Peck, dans Assistance Mortelle (2013), illustre ces propos pour l’année 2010. Le pays se construit un dispositif pernicieux favorisant le maintien de la gouvernementalité par l’irresponsabilité, soudant la complicité entre les acteurs internes et externes du dispositif.

L’analyse du poto mitan comme technologie de pouvoir suffit pour montrer les liens associant ce mode de gouvernementalité, le dispositif politique et le poto mitan. Les dispositifs familiaux et étato-externes révèlent un mode d’action montrant que l’État laisse des acteurs externes occuper des espaces de la vie collective qui relèvent en général de son champ d’intervention.

4. 1. Le poto mitan : une technologie de conduite des femmes

De l’indépendance d’Haïti en 1804 jusqu’aux années 1950, les problèmes collectifs sont traités par le recours à trois solutions : les initiatives familiales demandant aux femmes de s’investir face aux risques, la charité sociale et l’aide externe. À l’inverse de la figure des femmes au foyer observée dans d’autres contextes sociaux, le poto mitan vient à représenter le modèle hégémonique de féminité dans la société haïtienne. Il en résulte une reconfiguration particulière des rapports État/société impactant la vie privée et domestique des femmes. En tant qu’instrument de pouvoir, le poto mitan s’appuie sur trois composantes favorisant l’autonomie contrôlée des femmes : un substrat technique (la marchande ; une organisation familiale spécifique, la femme responsable de ses enfants qui n’est pas en union ou qui évolue dans une famille de type monoparentale) ; et une philosophie gestionnaire du sacrifice de soi pour les autres (« Sauf nous, personne ne peut faire ce que nous faisons », « C’est notre tâche en tant que femmes » – « se travay nou kom fanm »).

Néanmoins, les femmes sont sommées d’assumer la prise en charge des autres pendant que l’État et les hommes n’y sont pas astreints. Ce dispositif soutient le déploiement et le maintien des rapports de sexe fondant l’ordinaire de la domination des hommes sur les femmes. Il en découle un gouvernement des comportements des femmes réactualisant le discours autour de deux éléments essentiels : l’autonomie et la débrouille. Quand les femmes disposent de moyens pour résoudre leurs problèmes familiaux en dehors de l’État et des hommes, il se perpétue un modèle disciplinaire où celles-ci apprennent à ne compter que sur elles-mêmes et leurs proches, en priorité d’autres femmes. Ainsi, la figure de femme poto mitan assumant seule des responsabilités est la figure idéale de ce modèle de gouvernementalité qui s’allie au dispositif étato-externe. Sous cet angle, la technologie du poto mitan facilite le contrôle du corps, de la force de travail et de la conscience. Il agit tant sur le plan symbolique que sur le plan matériel.

Dans ce cadre, l’éloge public des Haïtiennes dans leur rôle de poto mitan est un discours factice qui véhicule une fausse promesse d’émancipation. Les artifices des ONG souhaitant l’empowerment des femmes tendent à naturaliser et déshistoriciser les rapports intimes que le poto mitan partage avec l’esclavage, et sa contribution dans la reproduction des rapports de pouvoir en Haïti. Le site de l’ONG Caritas International après le séisme de 2010 présente ainsi la situation : sur le terrain, Caritas International continue de fournir aux démunis « les moyens, les connaissances et le soutien nécessaires afin qu’ils puissent, eux-mêmes, reprendre leur vie en main » (Belga News, 2015). La Croix-Rouge de Belgique s’active pour développer des programmes favorisant l’accès aux microcrédits pour les jeunes femmes. Dans un documentaire sur un groupe de femmes appuyé par CARE, la responsable du groupe de crédit des femmes, Micheline Exantus Hilaire, explique : « Il faut que nous nous prenions en charge sans déranger ni l’État, ni les banques » (Le Tourneur d’Ison et Bonnemazou, s. d.).

Dès 2008, CARE réalise son programme d’Associations villageoises d’épargne et de crédit (AVEC). Les groupements constitués comptent 14 146 membres, dont 72 % sont des femmes qui appartiennent aux catégories les plus vulnérables. Selon CARE, ces associations offrent aux femmes et aux jeunes filles disposant de faibles revenus l’opportunité d’améliorer leurs capacités afin de sortir de la pauvreté. Les AVEC leur permettent d’accéder à l’épargne-crédit, à petite échelle et à moindre risque, et d’atteindre un niveau de compétence en matière de « gestion financière ». Ici les problèmes sociaux et de gestion de la vulnérabilité sont reportés sur la famille, où les femmes jouent un rôle de premier plan.

Entre 2010 et 2013, le PNUD, allié au gouvernement du président Michel Martelly, modélise une stratégie de création d’emplois adaptée aux besoins des femmes et des jeunes filles des quartiers populaires. Cette stratégie vise alors l’amélioration des conditions économiques des familles les plus démunies. Dans ce cadre, le Championnat des jeunes femmes entrepreneures est lancé en 2012. Trente-et-une championnes, âgées de 18 à 34 ans, concourent sur le territoire et sont récompensées par le PNUD. Les championnes reçoivent une subvention de 500 USD afin de lancer leurs commerces. Ces entrepreneures ont droit à un accompagnement technique afin de développer leurs entreprises. Elles profitent aussi des opportunités de mise en réseau et de partenariats avec d’autres femmes commerçantes (PNUD, 2012). Ces stratégies font écho aux déclarations du 8 mars 2010 de Nigel Fisher, représentant spécial par intérim en Haïti du Secrétaire général des Nations unies, chef de la mission onusienne : « Face aux difficultés économiques, face aux catastrophes naturelles, face aux violences dont elles sont encore trop souvent les victimes, elles [les femmes] font toujours preuve d’une force et d’une résistance hors du commun. » Ainsi, celles qui représentent plus de la moitié de la population haïtienne sont « l’une des principales richesses d’Haïti », et doivent être soutenues, rendues autonomes économiquement, afin de leur « permettre de jouer pleinement le rôle central qui est le leur dans le développement durable d’Haïti » (PNUD, 2012).

Discours et faits illustrent le mode de gouvernementalité par l’irresponsabilité et le dispositif étato-externe. En agissant de la sorte, les agences internationales et les ONG présentes en Haïti récupèrent des techniques de gouvernement du soi qui sont déjà à l’œuvre dans le pays. Elles en profitent pour construire un discours ambigu autour de l’image du poto mitan dont l’objectif est d’inciter les femmes et leurs proches à se solidariser avec ces manières de faire, d’où des formes d’essentialisation qui enferment les individus dans des positionnalités subalternes. En procédant ainsi, les ONG réactualisent la dépolitisation des risques sociaux ; elles réaffirment la position de pilier des femmes dans les familles. Les modes d’actions présents en Haïti après le séisme de 2010 permettent d’illustrer nos propos.

4. 2. La société civile haïtienne face au dispositif étato-externe

Le dispositif étato-externe avait énormément freiné le déploiement du mouvement féministe haïtien après le séisme de 2010. C’est ce qui ressort des témoignages des luttes des féministes après cet événement. À ce moment, ces dernières avaient dénoncé les moyens utilisés par la plupart des organisations internationales et des ONG travaillant sur le genre en vue d’atteindre les femmes au mépris des protocoles endogènes déjà éprouvés sur le terrain, notamment en ce qui concerne la prise en charge des violences sexuelles. En réaction, les actrices locales avaient lutté contre le traitement international de la catastrophe en montrant que les femmes haïtiennes n’ont pas vocation à devenir des petits commerçants ou poto mitan pour répondre aux stéréotypes construits à l’échelle internationale sur les Haïtiennes. En se positionnant sur ces questions, elles ont combattu les programmes que défendaient certaines ONG, lesquels voulaient faire des femmes des championnes dans la gestion de la survie. Pour écarter le contre-discours endogène, des acteurs internationaux et des ONG ont fait circuler à l’échelle mondiale la rumeur de la déroute du mouvement féminisme haïtien ainsi que de la « mort du mouvement » (Côté, 2018, p. 254), vu que trois de ses leaders avaient péri dans la catastrophe.

Il en a résulté une évaluation négative du féminisme haïtien qui était alors disqualifié en tant qu’interlocuteur dans la résolution de la crise nationale après la catastrophe. La circulation de cette rumeur a facilité la montée d’un discours victimisant visant à nier toute forme de reconnaissance vis-à vis du travail déjà effectué par les féministes depuis la fin de la dictature en Haïti. La parole des féministes survivantes de la catastrophe a aussi été délégitimée. Dans cette lutte, l’accès des féministes aux plates-formes discursives avait été soumis à restriction; leur visibilité avait été réduite au profit d’organisations de femmes créées dans la suite du cataclysme. Dans cette lutte qui prétendait écarter les acteurs et actrices organisés sur le terrain, les ONG avaient soit cessé de financer les programmes des organisations, soit proposé à ces dernières des sommes exagérées qu’elles devaient dépenser dans un temps record sous prétexte d’urgence (l’État haïtien ne finance pas sa société civile). Les organisations qui avaient refusé ces conditions ont subi une baisse drastique de leur financement durant les premières années post-séisme, en dépit de la poursuite de leur travail politique d’accompagnement des femmes. À ce titre, il n’est pas abusif de pointer du doigt le poids de la corruption, des abus, des violations et du chantage comme dérives constitutives du dispositif.

En outre, les ONG actives sur le terrain ont récupéré l’un des piliers stratégiques du mouvement féministe haïtien, la lutte contre les violences faites aux femmes en Haïti, en construisant un discours autour du viol qui était à l’occasion considéré comme une épidémie méritant un traitement thérapeutique (Côté, 2018 ; Romulus, 2018). Il en est ressorti un propos dépolitisant sur le viol et les violences sexuelles qui a donné lieu à des dérives après le séisme. Par ce traitement du viol, les acteurs externes ont exprimé la prétention de réécrire le récit sur les violences sexuelles subies par les femmes haïtiennes en 1915, lors de la première occupation du pays par les États-Unis. Or, la construction politique du viol constitue un pan structurel du mouvement féministe. En sus, les acteurs externes avaient oblitéré la dynamique complexe des rapports de sexe interne et externe qui structure le travail de l’humanitaire en relation avec les violences sexuelles, notamment sur mineures, dans les pays du Sud. Le scandale qui a éclaté en 2018 sur les dérives de l’ONG OXFAM GB (Alterpresse, 2018 ; Parkin Daniels, 2018) en Haïti après le séisme témoigne de cet aspect du problème. L’une des conséquences de ces pratiques est la mise au ban de la société civile haïtienne organisée. Il en découle que le dispositif étato-externe est de nature totalitaire ; il tend à disqualifier les discours, à affaiblir, à dévitaliser et à étouffer les espaces de revendications qui vont à l’encontre de ses intérêts et de ses logiques. En définitive, ce dispositif est porteur de pratiques antiféministes qui empêchent les militantes d’accéder à l’espace public. En passant par cette voie, il réaffirme la subordination des femmes dans le débat sur et dans la reconstruction du pays. À ce stade, ce dispositif facilite la domestication de la société civile en quadrillant les espaces discursifs disponibles et en contrôlant les ressources disponibles : d’une part, il énonce le principe discursif de reconnaissance des droits des femmes, d’autre part, il empêche l’accès des féministes aux arènes discursives et aux ressources pour continuer cette même lutte. Ce type de discours fonctionne en deux temps : une affirmation sur quelque chose, et une seconde qui dit le contraire, dessinant ainsi une stratégie discursive perverse.

Cette double contrainte traduit le mode de fonctionnement du dispositif, qui s’appuie sur des injonctions paradoxales (Bateson et al., 1956) manipulant l’opinion internationale et nationale et validant le discours international de l’inexistence de la société civile en Haïti. Ce message facilite la circulation du discours qui présente Haïti comme un État failli au niveau international. Dans sa marche, ce dispositif s’assure que la société civile et ses organisations apparaissent et restent comme des objets plutôt que des sujets d’un discours construit au niveau interne.

Conclusion

Cet article analyse la manière dont les décideurs des deux sexes ont utilisé le mot « poto mitan » pour construire un discours biaisé sur la reconstruction d’Haïti après le séisme du 12 janvier 2010. Les faits attestent que le MCFDF n’a pas utilisé son budget en montrant que l’État a inséré les femmes dans ce processus, car, entre discours et faits, s’interpose un modèle inédit de gestion de la chose publique : la gouvernementalité par l’irresponsabilité. Dans ce modèle, l’État se décharge de ses fonctions de protection sur les individus les plus vulnérables, particulièrement les femmes, dont les actions de protection facilitent le maintien et la reproduction d’un mode de gouvernement. Partant de là, il devient possible de souligner l’engagement économique des femmes et de montrer le poids du poto mitan dans notre société. Cette forme de gouvernementalité explique aussi le surgissement du dispositif étato-externe sur lequel s’appuient les ONG en poussant les femmes à céder leur force de travail afin d’assurer un équilibre précaire du social. En faisant appel au poto mitan, les acteurs étatiques et non gouvernementaux peuvent mobiliser une technologie endogène de conduite des femmes pour garantir une forme de protection sociale qui va de pair avec un empowerment fictif de ces dernières.

Discours et actes construits à l’interne enferment les Haïtiennes dans des rôles de poto mitan, des « gestionnaires de survie » (Neptune-Anglade, 1986). Clichés et stéréotypes de femmes résilientes et fortes se font à l’interne facilitant l’enracinement des idées que les autres sociétés se font d’Haïti et des Haïtiennes. Autour des stratégies de survie des femmes, la communauté internationale prend la latitude d’organiser un discours essentialiste de résilience qui crée une forme d’exceptionalisation de ce groupe.

Ce mélange sert d’écran aux acteurs et actrices du dispositif étato-externe qui voient augmenter leur capital de sympathie internationale. Le discours soutient le dispositif humanitaire ; il dispense de questionner l’État. Les élites haïtiennes peuvent alors maintenir leurs positions en se mettant à jouer le rôle d’intermédiaires entre l’interne et l’externe et en tirant des avantages en termes de revenus et de bien-être. Les parties trouvent chacune un avantage dans la construction du discours de résilience. Ce discours paraît crédible d’autant qu’il est édifié en connexion avec la notion de résilience qui est attribuée à une population.

La résilience devient alors une essence caractérisant une population et ordonnant les attitudes, car celles et ceux qui ne peuvent suivre, ni être résilients comme on veut qu’ils le soient, sont des oubliés. Ainsi, le discours de la résilience est devenu un pendant sournois de l’injonction à l’auto-responsabilisation sans compter sur l’intervention de l’État ni l’exiger. Ces analyses invitent à reconsidérer le mot « irresponsabilité », qui est une catégorie de la domination. En cessant d’être une catégorie morale, l’irresponsabilité devient une des formes possibles de la gouvernementalité.

En définitive, les femmes sont soumises à des injonctions paradoxales. Elles se doivent d’être autonomes, tout en restant à l’intérieur d’un rapport de sexe que le dispositif étato-externe vient structurer et renforcer. L’international occupe auprès de l’État l’espace de dialogue que les dirigés devraient occuper. Cette situation empêche que les revendications des dirigés, notamment celles des Haïtiennes, deviennent audibles. Si l’État ne prend pas ses responsabilités vis-à-vis de sa population, les femmes ne sauront se décharger de leur rôle de « gestionnaire de survie ». Sans une réponse à ces questions, les femmes ne pourront ni se réapproprier elles-mêmes ni se construire un espace de bien-être où elles pourront être autonomes de manière pleine et entière.


[i] Décédée lors du séisme du 12 janvier 2010.

[ii] En Haïti, le choléra épouse les contours des « violences structurelles » (Farmer, 2003) de classe, de genre et de division territoriale (Lamour, 2018). Son expansion suit la courbe des « structures inégalitaires » (Farmer, ibid.) propre à Haïti.

[iii] Le lakou vient du français « la cour ». Il renvoie à une unité d’habitat « centrale » autour de laquelle s’instaure un espace commun devenant un véritable lieu collectif et d’échanges sociaux. Selon Anglade cité par Prophete (1999), le lakou constitue l’agglomération de base de la famille paysanne. Ce sont les survivances des gros hameaux de la paysannerie. Selon Prophete (ibid.) le lakou consiste en une agglo-mération de petites kays (« petites maisons ») serrées autour d’un espace en terre battue au milieu d’un enchevêtrement de jardin, régies par des liens tacites de parenté. Actuellement, le lakou sous sa forme traditionnelle a disparu en Haïti sous l’influence de divers facteurs (social, économique et politique).

[iv] Au cours de cette période, entre 300 000 et 800 000 Haïtiens et Haïtiennes ont officiellement laissé le pays pour Cuba et la République dominicaine. Les paysans et les paysannes sont devenus des journaliers vivant de salaires de misère. Les hommes gagnaient entre 0,20 et 0,30 USD par jour contre 0,10 USD pour les femmes et les enfants (Castor, 1989).

[v] Voir www.care.org/country/haiti (consulté en mai 2019).

[vi] Pour plus de détails sur cette période, voir Cédras (2015)

L’auteure

Sabine Lamour

Sabine Lamour Docteure en sociologie, intervient depuis 2005 dans les organisations de femmes en tant que militante féministe et consultante indépendante, tant au niveau rural qu’urbain. Elle enseigne à l’université d’État d’Haïti depuis 2012. Depuis 2017, elle est la coordonnatrice nationale de la Solidarité des femmes haïtiennes (Sofa). Elle travaille sur les questions relatives aux rapports sociaux de sexe, la flibusterie, l’esclavage, le colorisme, les dynamiques familiales caribéennes et l’organisation du politique en Haïti.

A récemment publié

Lamour S., à paraître, « De l’éthique de la responsabilité à l’idéal sacrificiel : lire et commenter le concept appropriation en Haïti à partir de Guillaumin », Cahiers du genre.

Lamour S., 2018, « Partir pour mieux s’enraciner ou retour sur la fabrique du poto mitan en Haïti », dans Lamour S., Côté D., Alexis D. (dir.), Déjouer le silence : contre-discours sur les femmes haïtiennes, Montréal/Port-au-Prince, Éditions du remue-ménage/Mémoire d’encrier/PressUniQ, p. 96-105. DOI : 10.17613/j01c-t864

Lamour S., Côté D., Alexis D. (dir.), 2018, Déjouer le silence : contre-discours sur les femmes haïtiennes, Montréal/ Port-au-Prince, Éditions du remueménage/Mémoire d’encrier/PressUniQ.

Lamour S., 2017, Entre imaginaire et histoire : une approche matérialiste du poto mitan en Haïti, thèse de doctorat en sociologie, Paris, université Paris 8/ CRESPPA-CSU.

Lamour S., 2016, « Les Fiyèt-Lalo (fillettes-lalo) : un impensé de la mémoire de la dictature duvaliériste », dans Cénatus B., Douailler S., Duvivier PierreLouis M., Tassin É. (dir.), Haïti : de la dictature à la démocratie?, Montréal, Mémoire d’encrier, p. 213-234.

Lamour S., 2015, « Le statut paradoxal des femmes en Haïti », dans Calmont A., Mérat P. J. (dir.), Haïti entre permanences et ruptures : une géographie du territoire, Matoury, Ibis Rouge Éditions, p. 53-61.

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Précarité menstruelle et droits des femmes

Le mardi 26 février, le parlement écossais entrait dans l’histoire en votant un projet de loi inédit : la gratuité des protections périodiques. Cet exemple de prise de position politique est une première dans son genre et il est à espérer qu’elle fera des petits, en Europe ou ailleurs.

Car oui, la gestion de la santé menstruelle pose problème. Pas besoin de chercher bien loin pour réaliser que la précarité menstruelle est une réalité qui touche de nombreuses femmes. Sans abris, étudiantes, mères de famille monoparentale, élèves qui n’ont pas d’argent de poche… La pauvreté menstruelle n’a pas de visage ni de couleur de peau, elle touche les femmes sur toute la planète.

Dans la foulée des scandales récents, on peut penser à cette jeune fille en Inde en 2018,   tuée dans une tempête alors qu’elle ne pouvait dormir dans la même maison que sa famille, parce qu’elle avait ses règles. En 2019, une jeune Kenyane se donnait la mort parce que son professeur s’était moqué d’elle en classe, pour les mêmes raisons. En France, ce sont quelque 40 000 femmes sans abri touchées par la précarité menstruelle.

Précarité menstruelle

Par précarité menstruelle s’entend le choix qu’une femme doit poser entre un produit essentiel (nourriture, couche, loyer, eau, etc.) et des protections périodiques. Bien souvent, ce sont les serviettes hygiéniques qui passent à la trappe, entrainant un lot de conséquences qui vont au-delà de ce que nos décideurs politiques (hommes) peuvent s’imaginer.

Outre l’inconfort et le désarroi dans lesquelles la précarité menstruelle plonge les femmes, il faut ajouter les dangers pour la santé que celle-ci comporte. Un morceau de tissu mal lavé et qui n’a pas été séché au soleil est un environnement idéal pour la propagation de micro-organismes, et à terme, d’irritations cutanées, d’infections vaginales et dans les cas plus graves, pelviennes.

La précarité économique peut également représenter un sérieux obstacle à l’éducation ou à l’accès au marché du travail. Une femme qui saigne sans protection périodique aura bien du mal à se concentrer en classe, cela va sans dire. Et dans les pays où le port de l’uniforme est obligatoire – les pays d’Afrique subsaharienne notamment, la peur de tâcher un vêtement qui a coûté cher peut être un argument suffisant pour légitimer l’absentéisme scolaire.

Taxe rose

Comme si la pauvreté des unes ne suffisait pas, on s’assure d’ajuster l’injustice à toutes les femmes, en taxant les protections périodiques. C’est bien cette fameuse taxe rose : ce que les femmes paient en plus, pour des produits qui leur sont exclusivement adressés. Quelques pays ont eu le courage (ou la décence) d’enlever ou d’au moins diminuer cette taxe, tels que l’Irlande ou le Canada, mais ils demeurent des exceptions. En France, les produits de première nécessité ont une taxe réduite à 5.5%. On y a inclus les produits alimentaires, l’électricité, les préservatifs… Vous vous en douterez, les protections périodiques n’y figurent pas.

D’aucuns devront alors convaincre les décideurs politiques qu’une serviette hygiénique est absolument de première nécessité, un peu plus qu’un saucisson, si je puis me permettre. A ce propos, la féministe et journaliste américaine, Gloria Steinem a justement remarqué que si les hommes avaient des règles, celles-ci seraient probablement valorisées, voire même glorifiées. Les tampons seraient financés par un fonds national, il y aurait des études sur les performances accrues lors des menstruations et on verrait sûrement des athlètes nous vendre des paquets de serviette dans les publicités.

La fin du tabou

Pour pouvoir discuter des menstruations dans l’espace public, pour pouvoir donner une visibilité à toutes les femmes pour qui avoir leurs règles représente un poids dans leur quotidien, pour s’assurer qu’aucune femme ne sera exclue et ostracisée de sa communauté parce qu’elle est dans cette « fameuse période du mois », il faudrait d’abord lever le tabou sur les règles.

Arrêter de leur donner des surnoms infantilisants et douteux : les ragnagnas, tante Louise, les Anglais… Et ensuite éduquer hommes et femmes sur les règles, et sur tout ce qui s’y rapporte : l’accès aux protections périodiques, l’endométriose, la ménopause, la dysménorrhée. La santé des femmes ne devrait pas figurer comme un chapitre à part de la médecine générale, mais devrait être un sujet de société, entendu et pris au sérieux. A près tout, on parle bien de la condition physique d’un adulte sur deux.

Le privé est politique

Et donc, quid des droits des femmes ? Si vous m’avez bien suivi jusqu’ici, vous devriez voir se dresser un lien entre les menstruations et la lutte pour l’égalité.

Vous m’avez bien compris, les femmes ne seront les égales des hommes que lorsqu’ elles auront les mêmes salaires, les mêmes considérations, les mêmes droits… Et cela va jusque dans nos petites culottes : lorsque les protections périodiques seront accessibles à toutes, gratuites.

Elisabeth Marais

L’auteure du texte est une étudiante de master en sciences de la population et du développement à l’Université Libre de Bruxelles. Son domaine de recherche se concentre sur la santé menstruelle et ses implications sociales,et plus largement aux droits des femmes, avec une approche résolument féministe.

Medam feminis yo pa sensè menm…

Il semblerait que la connerie humaine soit comme les rongeurs : partout. Même en restant tranquillement dans mon coin, elle trouve le moyen de venir jusqu’à moi. Mort à Internet et cette fausse proximité, mort aux réseaux sociaux qui donnent place à toutes les paroles, même les plus stupides au même niveau.

Qu’elle n’a pas été ma surprise d’avoir été littéralement agressée pour avoir tenu une discussion autour du silence quant au travail des femmes dans la littérature en général et la littérature haïtienne en particulier. Et comme une connerie ne vient jamais seule qu’elle n’a pas été ma déception de lire une énième fois des arguments farfelus et de mauvaise foi sur le travail de certaines femmes du secteur féministe haïtien.

J’aurais pu, comme souvent rire de la mauvaise foi de ces détracteurs et passer mon chemin, comme je le fais d’habitude. J’aurais pu prendre une grande inspiration blasée, me muter dans un profond silence de dédain, et enfiler mon visage des discussions sans intérêts, mais… que voulez-vous? La parole se libère chaque jour davantage avec Internet ; alors, autant en profiter.

Je me porte volontaire dans ce papier pour contredire (démonter pièce par pièce, mais restons courtois.es) quelques arguments contre le discours féministe en général haïtien en particulier.

La sincérité

J’entends de plus en plus de gens, remettre en question « la sincérité » des activistes de genre dans le pays. Je trouve amusant que vous soyez choqué.e., déçu.e.s que des personnes qui vouent leurs vies à défendre des questions d’intérêt général comme l’équité et l’intégration reçoivent de l’argent pour le faire.

Il est certain que depuis quelque temps, il y a un redoublement d’intérêt pour les questions de genre et d’orientation sexuelle dans le pays, mais cet argument n’est il pas valable pour la multiplication des festivals en plein expansion dans le pays ? L’art, c’est un travail, l’engagement n’en est pas un?

Je prendrai au sérieux cet argument le jour où, ceux qui le chérissent l’emploieront pour parler des “camarades”, farouches au gouvernement, mais pas à leur chèque de fin de mois, farouches au ONG, mais pas aux contrats de consultations, etc et etc.

Le “milieu” féministe haïtien est un petit groupe de bonnes femmes privilégiées

Oui. Si vous souhaitez parler de la question de genre de manière théorique, vous inviterez celles et ceux qui s’y connaissent en théorie. Qui se sont donnés comme devoir de se former en théorie, pareil que pour la philosophie, la sociologie, l’anthropologie et toutes les autres logies que vous mettrez sur la table.

Pourquoi ? Parce qu’au-delà du féminisme, c’est la question du savoir en général qui est privilégié. Tous les Haïtiens n’ont pas un diplôme dans les domaines que je viens de citer et donc forcement ceux qui ont une parole publique seront ceux-là qui on eu le privilège d’avoir été formés pour tenir cette parole.

De plus, il faut faire une différence entre une conscience féministe et un engagement féministe. Il n’y a besoin d’aucun diplôme pour voir, comprendre et prendre conscience des inégalités de genre. Cela n’implique pas forcement un engagement.

De l’autre côté, l’engagement ne signifie pas uniquement les interventions à la radio. Parler est une compétence que malheureusement tout le monde n’a pas. Certains excellent plus que d’autres à cette tâche, donc arrêtez de reprocher à ceux qui savent et qui peuvent le faire, de le faire. D’autres savent écrire, d’autre encore savent travailler dans l’ombre et de ce travail à la chaîne naissent des initiatives au service de l’égalité et l’équité.

Dieu merci le féminisme ne se résume pas à des expériences individuelles.

Le féminisme est un concept occidental

Le développement durable aussi, de même que le marxisme, les droits humains et la démocratie. Il est vrai que le féminisme comme concept, est purement d’origine occidentale. Mais je doute que Sanite Bélair et Marie Jeanne aient attendu l’occident pour comprendre qu’en tant qu’esclaves, elles avaient mêmement le droit et le devoir de se battre pour la liberté.

De par l’histoire commune de beaucoup de sociétés, parmi lesquelles la société haïtienne avec l’occident. Il va de soit que parler de philosophie sans citer Platon ou d’économie sans citer Marx est une entreprise peu intellectuelle et quasiment vaine. C’est en ce même sens qu’on ne saurait aujourd’hui parler de féminisme sans citer de Beauvoir, ou les activités anglaises pour le droit de vote des femmes.

Moi ma mère elle n’est pas féministe pourtant il n’y a pas plus égalitaire qu’elle

De plus, tout argument commençant par moi n’a de valeur que dans la mesure où le moi est le seul sujet concerné . Dans le mot égalité, il ne suffit pas simplement de voir l’égalité dans les travaux ménagers, il faut compter le point de vu juridique, social et moral.

Une mère qui ne traite pas sa fille comme la servante de son fils peut être la même à dire à sa fille ne rentre pas trop tard.

Pourquoi ? Parce qu’elle parle à sa fille et qu’une fille a plus de chance de se faire agresser par ce que C’EST UNE FILLE, en restant trop tard dehors. Et quelle bêtise de résumer le discours féminisme aux divisions genrées des travaux ménagers.Nous avons démontré depuis longtemps que le genre, quoique étant une part importante dans les rapports inégalitaires dans les sociétés, n’était certainement pas le seul.

D’où, la naissance de l’afro féminisme, du féminisme décolonial, du féminisme de la différence. Et à ceux qui demandent : pourquoi autant de courants féministes? Moi, je demande, pourquoi autant de courants philosophiques? Pourquoi autant de courants littéraires ?

Une bande de mal baisées sans sens de l’humour qui prennent tout à fleur de peau

Qu’on se le dise, une femme qui rit à une blague sexiste pourrait le faire par ce qu’elle à peur. Voyons!

C’est dommage de ne pas plus s’intéresser au Féminisme de la différence. Un texte très intéressant, mais sans traduction française porte le doux titre : J’ai peur des hommes. C’est le récit d’un homme trans qui devient une femme. Il explique qu’il a peur des hommes pour une raison tout simple mais très sérieux et à prendre en considération : la force.

J’ai peur en sortant de Jaden samba de me rendre seule, tard le soir, à pied jusqu’au Sacré cœur, parce que je risque bien plus qu’un simple braquage. J’ai peur de prendre une moto inconnue à 2 heures du matin pour rentrer chez moi. J’ai peur d’être seule dans un taxi tard le soir, parce que je sais que l’homme à côté de moi pourrait être plus fort physiquement que moi.

Pour en revenir à l’argument plus haut, nous rions à vos blagues et vos insinuations parce que nous nous disons que dans un accès de colère, un homme même un ami peut être violent, et que dans ces cas-là nous autres bonnes femmes seront toujours les victimes.

Donc, oui, il y a de plus ne plus de femmes qui auront le culot de dire que cette blague n’est pas drôle, ce geste est déplacé, ou cette attitude est irrespectueuse. Vous êtes choqués parce que vous êtes tellement habitués à le faire, que vous l’avez intégreé comme normal.

Aussi vrai est-il que je pourrais ne pas comprendre la douleur de quelqu’un qui a perdu sa mère, car j’ai encore la mienne. Aussi vrai vous ne pouvez pas comprendre la violence que nous disons ressentir dans ces moments-là, parce qu’encore une fois de par la division genre de la société nous ne recevons pas ces attitudes de la même façon.

Et vu que le mouvement me too a aidé dans une certaine mesure à faire la lumière sur le cas du harcèlement, il faut mettre quelque chose au clair :

Comme les animaux nous avons, nous autres humains, des codes de séductions, mais à la différence des animaux nous pouvons analyser ces codes et déterminer si oui, ou non, ils nous conviennent.

Donc quand vous vous permettez de dire à une femme : souris ; dis bonjour ; ne le prends pas comme ça ; viens, on baise. Au plus profonds de nous, nous avons peur que, soit vous nous frappiez, soit vous moquiez de nous parce que la violence morale, il faut en parler aussi.

En fait, c’est juste une secte de lesbienne

Avec le nombre de frustrations sexuelles que portent les femmes, il va de soi qu’entre elles, elles en parlent. S’il fallait attendre les hommes pour comprendre que le clitoris sert principalement à avoir du plaisir, les poules auraient déjà eu des dents.

Blague à part. La sexualité est une question qui intéresse le féminisme, en plus, si vous ne le saviez pas, les mouvements LGBT+ ont été facilités par les mouvements féministes. Si vous lisez le texte Femme genre et sexualité d’Elsa Dorlin, vous comprendrez que brider la sexualité a toujours été une arme des classes supérieures.

N’étant pas sociologue, je ne m’y suis pas intéressée sous cet angle, mais sous l’angle du genre encore une fois. Brider la sexualité de la femme a encore une fois été une arme contre cette dernière, D’où le culte de la virginité, ou la pratique de la déclitorisation.

Donc, le secteur féministe étant le premier à avoir posé la question de la sexualité du lieu de la femme, il n’est pas étonnant que les lesbiennes et autre queer l’aient intégré. Cependant, encore une fois, c’est un faux argument de dire que c’est une secte de lesbiennes.Car c’est n’accorder aucune crédibilité intellectuelle à aucun regroupement de femmes.

Le dernier argument que j’aborderai dans ce texte est celui concernant la vie privée des féministes. Oui, j’entends beaucoup dire que les activités féministes ne prêchent pas par l’exemple.

De 1, il ne faut pas oublier que nous sommes tous surdéterminés. Cette surdétermination vient de la famille, de l’école de l’église, bref de partout. Un ou une féministe est quelqu’un avec une histoire et des pratiques sociales qui participent à ces surdéterminations. Elle peut être oui ou non consciente.

De 2, les surdéterminations ne sont pas graves. Personnes n’aime naturellement les seins énormes, les fesses fermes ou les torses larges. Pourquoi aimez-vous ces choses? Parce que vous êtes surdéterminés tout simplement. Cela ne vous empêche pas de croire en certaines choses, de vous battre ou pas pour certaines choses, et il en va de même pour les féministes.

Du moment que le comportement à l’intérieur du foyer ne dépasse pas le cadre légal (un homme féministe ou pas qui frappe son partenaire), il est libre de faire ce qui lui plaît. Autant, nous ne pouvons pas demander à tout le monde un engagement politique extrême, autant nous ne pouvons pas le demander à une féministe, même si certaines le font.

Melissa Béralus

La militante Marie Isnise Romélus parmi les récipiendaires du prix “Femme Dofen”

La cérémonie de clôture de la première édition du prix “Femme Dofen”, organisée par Dofen News Radio le 18 janvier dernier à l’hôtel Caribe, a honoré 15 femmes qui impactent positivement leurs communautés. Marie Isnise Romélus est l’une des récipiendaires de ce prix dont le slogan: “Honorons les femmes leaders dans leurs accomplissements” fait écho au travail des femmes dans la société haïtienne.

Madame Romélus travaille activement dans la lutte contre les violences faites aux femmes et aux filles. Elle est connue pour ses prises de position sur la toile et son dévouement dans les organisations de femmes avec lesquelles elle travaille. Ce prix est un symbole de fierté pour elle et renforce du coup sa conviction dans la lutte en faveur des droits de la femme, selon ses dires.

« Je reçois ce prix avec un sentiment de fierté dans la mesure où je sens que le travail que j’effectue auprès des communautés n’est pas en vain. Elle récompense un travail aussi noble qu’est la promotion pour le respect des droits de la femme, que je ne suis pas prête d’abandonner en dépit des risques et périls ».

La récipiendaire dirige une organisation à vocation féministe dénommée Asosiyasyon Zabèt Makandal (AZAMA) qui fait ses premiers pas dans le Sud-est. Sa perspective, après avoir reçu ce prix, est de rendre AZAMA plus active et plus visible dans le département.

« Je vais continuer à poser des actions concrètes dans les différentes communautés pour accompagner les membres des communautés dans le travail de sensibilisation sur les Violences Basées sur le Genre (VBG). Car, c’est plus qu’une nécessité de promouvoir les valeurs des droits humains, spécifiquement celles relatives aux droits de la femme ».

La militante féministe avoue qu’elle constate des progressions en termes de changement de perception à l’égard de la femme ou du rapport de genre dans les communautés qu’elle accompagne.

« Dans pas mal de communautés où je travaille, je constate que leurs membres sont conscientisé-e-s sur les violences sexuelles. Ils commencent non seulement à identifier les problèmes liés aux VBG mais aussi à comprendre ses impacts sur la vie des tous indistinctement ».

D’autres personnalités de divers secteurs d’activités telles que Djenika Mars, Nadine ANILUS, Lunie Joseph et Natacha Daciné sont aussi couronnées “Femme Dofen”. Un sacre réservé uniquement aux femmes âgées de 20 à 55 ans.

La rédaction

Le féminisme dans la musique aux Etats-Unis

La musique produit des images de genre, de désir, de plaisir et de corps. De là, naissent des métaphores basées sur le genre qui circulent dans le discours populaire…

Bref, tout ceci pour dire, ce qu’on appelle dédaigneusement la contre-culture en plus d’être toujours étrangement avant-gardiste et créative sur les formes d’expression porte aussi un discours sur les préoccupations de nos sociétés modernes.

Old pirates, yes, they rob I, Sold I to the merchant ships.
Minutes after they took I, From the bottomless pit.
But my hand was made strong, By the hand of the Almighty,
We forward in this generation triumphantly

Donc question de classe, prêche de l’égalité, dénonciation du racisme, procès de la colonisation, tout est abordé dans la culture pop, ce n’est donc pas étonnant de vouloir questionner le discours féministe de cette même culture. Ici, je ne me concentrerai que sur la musique, et encore celle que nous connaissons le mieux, faute d’avoir autant d’expositions aux autres : la musique américaine. Je ne remets pas en question ni l’engagement de ses personnes ni le bien-fondé de leur démarche. Mais tout discours politique a un poids et de par l’exposition de ce discours-ci particulièrement, il est important de s’y attarder.

Je remarque de plus en plus de féminolatres de nos jours. Ces chiens de garde de la femme qui savent mieux qu’elles quoi faire, comment faire et surtout qui inondent tous les milieux possibles et imaginables dans cette quête de sauvetage du « féminin ». Nous les retrouvons aussi dans la musique. Ceci ne nous empêche pas d’avoir de très bonnes chansons à vocation féministe ou pouvant servir la cause féministe. De même, ces artistes feminolatres peuvent être de bonne foi. Mais comme toujours, quand il faut faire bouger les choses et spécialement dans le domaine de l’égalité des genres, le discours de surface occupe étrangement le devant de la scène, toujours dans un esprit démonstratif. Je ne m’étonne donc pas aujourd’hui qu’il y ait des thèses de doctorat sur le féminisme de Beyoncé ou que n’importe quelle chanson disant les femmes, c’est bon ,soit récupérée en chant libérateur féministe. C’est dans l’air du temps?

Pour comprendre le discours féministe dans la musique des Etats-Unis, il faut remonter aux années 80. Beaucoup d’universitaires dans la tradition de l’ethnomusicologie, s’intéressent à la critique culturelle. Cette époque voit aussi une pléiade d’études sur la peinture et le théâtre. Mais le travail de ces jeunes intellectuelles prendra une forme concrète dans les années 90 avec notamment la parution de Feminin Endings de Susan McClary. Feminin Endings, dès sa première publication en 1991, a immédiatement suscité la controverse en raison de son mélange sans précédent de critique culturelle et d’études musicales, approche qui a été baptisée “la nouvelle musicologie”. À travers des études de cas sur des œuvres allant des opéras canoniques de Monteverdi à Bizet, en passant par les œuvres contemporaines, les performances de Diamanda Galás et des chansons populaires de Madonna.

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Susan McClary se concentre sur la manière dont la musique produit des images de genre, de désir, de plaisir et de corps, et explore les métaphores basées sur le genre qui circulent dans le discours sur la musique. L’ouvrage, désormais classique, comporte une nouvelle introduction qui traite de l’accueil critique reçu et des débats qu’il a inspiré.

Dans les années 80, l’essentialisme et le non-existentialisme sont au cœur du débat, alors qu’en 70 est posé pour la première fois un féminisme de la différence (des sexes) en face du féminisme de l’égalité . Cette digression est importante pour contrer des arguments comme celui de la nudité : oui, le corps de la femme occupe une place de choix dans les thématiques que choisissent d’aborder les artistes. Cela a toujours été et l’est encore. Il faut comprendre que même cette exposition et cette recherche de nudité n’exclut pas un discours féministe. Bien au contraire. Sinon le débat ne ferait pas rage.

En 70, le corps de la femme est sur la table de la discussion. Le corps de l’homme aussi, mais simplement à titre de comparaison. Et dans les années 70, aux États-Unis, c’est le tube de Elton John :

Jesus freaks out in the street, handing tickets out for God,
Turning back she just laughs, the boulevard is not that bad.

Les inconditionnels de Jésus, dans la rue, distribuent des tickets pour Dieu,
En se retournant, elle rit simplement, le boulevard n’est pas si terrible.

Elton John – Tiny dancer

En parlant de Jésus, en 1984, Madona sort Like a virgin. Vidéo très controversée (la controverse reviendra en tout temps dans la carrière de la chanteuse). Dans le clip en plus de faire des références érotiques à peine voilés, elle embrasse librement un Jésus noir et brûle une croix. Mais Madona, c’est avant tout une image, une image alliant l’identité et le corps de cette dernière. D’autres initiatives comme celle-ci seront reprises et petit à petit un certain discours féministe va voir le jour. Fin des années 80 et 90, plus de personnes et notamment de femme vont avoir droit au travail. Les femmes ont désormais accès à la liberté économique et une chanson qui fut un grand hit de l’époque en témoigne, il s’agit de bils bils du groupe Destiny child. Si tu ne peux pas payer les factures, c’est mort. Il est vrai qu’à coté, on a Jennifer Lopez qui clame que love don’t cost a thing. Ben,bon!

Mais la chanson qui va vraiment jouer sur le féminisme et la liberté autant économique que social des femmes est un titre écrit et produit pour la bande originale du reboot d’une série américaine (qui se prône aussi féministe) du nom de Charlie’s Angel. Le titre même de la chanson annonce les couleurs : Independent woman.

I buy my own diamonds and I buy my own rings,
only ring your cell when I’m feeling lonely,
when it’s all over please get up and leave,
always 50/50 in a relationships.

J’achete mes propres diamants et je paye mes bagues,
je t’appelle uniquement quand je me sens seule
et quand c’est fini va-t’en,
c’est toujours 50/50 dans mes relations.

Destiny’s Child – Independent Woman

Le féminisme va aussi être posé dans le couple avec des tubes comme If i where a boy de Beyoncé ou Like a boy de Ciara. Encore une fois, la musique suit les idées de l’époque ou un féminisme de l’égalité dont on a parlé plus haut qui est remis au goût du jour. Si les hommes peuvent le faire, les femmes aussi peuvent le faire. Argument, qui certes bancal, pris au pied de la lettre a toute son importance dans les constructions de bases plus saines pour les relations entre hommes et femmes.

Pour ceux d’entre vous qui sont choqués, sachez que la question de la liberté économique est extrêmement importante pour comprendre la dynamique entre les genres.

En assistant au mouvement me too beaucoup n’ont pas compris que depuis début 2010 il y a un mouvement en gestation. Internet a rendu possible ce que les médias traditionnels n’ont pas réussi à faire : donner la parole aux femmes. Ce mouvement ne pouvait prendre une autre forme que celle qu’elle a pris, car au tournant des années 2010, la configuration sociale et mondiale a changé. Des corps de métiers en lien avec internet se sont créés, et de fait, des groupes de paroles de femmes se sont créés, un peu dans la suite de ce que la cuisine représentait. Quoique dans le cas de la cuisine, il y a toujours eu le regard paternel et la limite au niveau de ce qui se parlait et de comment il était parlé.

Et comme l’espace féministe avait changé et que plus de femmes avaient la parole et que cette parole était écoutée sans les censures traditionnelles, la musique a là encore suivi la vague. Rappelons-nous du titre de Beyonce :Run the world…

Je réponds brièvement à la question de ceux qui se demandent pourquoi je prends autant d’exemple de Beyoncé. C’est une star internationale dont les chansons sont très commentées. Autant, je trouve qu’il n’y a pas plus féministe que la chanson 4 women de Nina Simone, autant, je ne suis pas certaine que cette chanson est autant connue que celles de Beyoncé…

Et pour équilibrer, on aura aussi à côté des Meghan Trainor pour nous pondre des perles du genre: cher future mari je ne ferai pas la cuisine mais si tu es gentil je veux bien acheter le livre. Ou Jennifer Lopez (encore elle) pour nous rappeler qu’il n’y a que les mères pour perdre du temps à faire la cuisine et le linge. Cette chanson d’ailleurs a été écrite par Meghan Trainor…

Meghan Trainor

Le discours de chacune des chansons sur cette petite liste est exactement le discours en surface des feminolatres pour qui être femme n’a jamais été une aussi merveilleuse qualité. C’est une industrie, comme toute entreprise capitaliste minée par la quête du profit, mais qui laisse retranscrire la bonne pensée paternaliste vis à vis du féminisme.

À peine les femmes ont dit : laissez-nous travailler, car le système de reproduction des sociétés dans lesquelles nous évoluons nous oblige au travail, aussitôt les feminolatres ont fait du travail (acquis à force de combat et de protestations) une chose tellement acquise et libérateur que tout discours à côté sur des sujets comme le salaire ou les conditions de travail traîne à atterrir. Le discours femme vs homme est aussi un discours feminolatre. Un noir qui, une centaine d’années après la colonisation européenne continue de dénoncer le rapport opprimé oppresseur avec le blanc est dans une démarche juste, mais une femme qui dit : dans le rapport homme-femme s’il faut jouer le rôle de dominé, c’est la femme qui prend chair. Tout de suite, elle devient une hystérique qui met en place une chasse à l’homme.

Certes je suis très ouverte, et même partisane de la contre-culture. Quoique ce terme me répugne. Je ne dis pas non plus que ce discours-là est à balayer d’un revers de main, grand dieu non, je dis qu’il faut avoir en tête que la grandiloquence de ce discours n’est que la pointe parfois même erronée des rapports de genre. Car parler des femmes qui travaillent dans une société ou tout le monde ne travaille pas, parler de qui dirige le monde alors que même pour les métiers genrés comme la cuisine les principales figures mainstream sont des hommes, parler de la maternité comme une obligation aux travaux ménagers, c’est donner raison aux détracteurs de la contre-culture. Cette même contre-culture qui a été la première à nous amener ouvertement un Jésus noir.

Melissa Béralus

Opinion – Les hommes n’aiment pas les femmes non-féminines – Syndrome Disney

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Mettons quelque chose au clair vous et moi. Les hommes n’aiment pas les femmes non-féminine. Ne cherchez pas, les hommes même les meilleurs souffrent du syndrome Disney. 

Qu’est-ce dont le syndrome Disney? Ce terme, je tiens à le préciser n’existe nul par, mais il illustre une situation que vous en tant que femme a certainement déjà vécu ou vivra peut-être dans votre vie.  Le catalogue de film live de Disney est composé à 80 % de films pour adolescente, pas pour adolescent, ils sont trop occupé à apprendre à  connaître   leur corps grâce au plaisir de la masturbation. Je disais… ses films donc pour la plupart mettent en scène des histoires d’amour ou deux jeunes filles s’affrontent pour avoir l’honneur de se faire dépuceler – inviter à danser pardon – par un jeune pubère. 


D’entrer de jeu celle qui sera la mauvaise fille, donc celle rejeter par monsieur est celle qui à confiance en elle, qui la ramène et qui n’a pas peur de marcher sur les plates-bandes des autres. Tandis que, à contrario, celle qui se fait marcher sur les pieds et qui n’a aucune identité est celle qui à la fin aura le grand honneur d’être choisie. Ce n’est que du cinéma me direz vous, mais réduire le cinéma quand bien même neuneu et de mauvaise qualité à du simple divertissement, c’est ne rien comprendre au rapport entre l’évolution des société dans un monde de plus en plus mondialiser d’avec les productions artistiques et donc cinématographiques. 

Bref. Il n’est pas anodin de diffuser cette image aux enfants, particulièrement aux jeunes filles qui doivent se construire par rapport à l’image qu’elles envoi. Ce message quel est-il ? Ayez confiance en vous… mais modérément. Attention, je ne dis pas que les productions Disney participent délibérément à véhiculer l’image de la femme qui ferme bien son clapet. Il est clair qu’ils ont trouvé une formule qui marche et qui leur rapporte de l’argent donc ils continuent, malgré les victoires du féminisme depuis des années à en profiter. Et puis soyons honnête. Les hommes n’aiment pas les femmes non-féminines. 


La féminité est l’un des concepts les plus difficile à définir. Malgré des codes plus ou moins établis de ce dernier, il reste difficile de dire ce qu’est exactement et simplement être féminine. La seule chose de sur c’est que ça a un rapport avec être femme. Disons plutôt avec une certaine façon d’être des femmes. Un exemple : porter une jupe ou une robe est féminin, être beauf est viril. La féminité serait donc tout ce qui s’oppose à la virilité, donc à une certaine façon d’être des hommes.

 
Rectification. Au-delà de la féminité il faut dire que les hommes n’aiment pas les femmes négligées. On a beau la critiqué, depuis des années Barbie reste le jouet pour petite file le plus vendue dans le monde. 


Un ami que j’estime et que j’estime respecter les femmes et prendre les mouvements féministes avec gravite m’a avoué récemment avoir horreur des femmes viriles. Le genre à empoigner une bière comme le ferait un homme. Dans le même genre, un autre ami a avoué ne pas chercher une Simone de Beauvoir pour son intérieur, mais une femme. Tata Simone n’a du jamais avoir son diplôme de femme à en croire cette remarque.  


D’un autre coté, je ne dis pas non plus que les hommes n’aiment pas les independent women. Je dis qu’ils aiment une certaine catégorie de independent women. Celle qui ne fait pas polémique, qui pense à son image et que les anglophones appellent les trophies wifes. La caractéristique commune de ses femmes étant qu’elles répondent plus ou moins aux normes de beautés occidentales. Pour en revenir à Disney, aucune des gentilles filles n’est vraiment laide. Leur problème pour la plupart est qu’elles ne se construisent pas une image ou un look. Donc première chose qu’elles font pour attirer le regard du garçon de leur rêve ? Elles se relook. Si seulement un coup de poudre et un mascara pouvaient avoir cet effet sur ma tête les lendemains de cuite. 


Virginie Despentes fait une analyse très juste de ce phénomène dans son texte king kong théorie que je vous invite à lire. La plus grosse industrie économique du 21e siècle est l’industrie du cosmétique. Il y a plus d’articles dans les magasines féminins sur comment draguer un homme que sur les règles ou le clitoris. Le message est claire, les femmes ne peuvent pas, les femmes ne doivent pas être négligées et encore moins non-féminines. Vous connaissez certainement un homme qui justifie ses tromperies par la phrase : depuis qu’on est marié ou depuis qu’on a un enfant ma femme est négligée. C’est même le slogan officiel des fanm deyo comme on les appelle. 


Et si vous n’êtes toujours pas convaincus, allez faire un tour dans les vidéos clips tous genres confondus et venez me dire en commentaire quels sont les constats

Melissa Béralus

Game of Thrones : La place de la mémoire dans la gouvernance politique

La  série de “Game of Thrones” comprenant huit saisons est une suite saisissante d’actions, de leçons et de stratégies politiques. Nous sommes porté.e.s vers les plus hautes sphères de réflexions sur la philosophie politique et sur le pouvoir.

Game of Thrones est révolutionnaire tant dans ses contradictions que dans sa conception ; tant dans sa proposition de la gestion du pouvoir que dans ses manœuvres de conservation du pouvoir ; tant dans ses rapports humains complexes que dans ses apologies de valeurs qui choquent l’esprit. Dans cette série, le pouvoir est une conquête interminable. Le jeu du pouvoir tend vers une complexité intangible, insaisissable, inhumaine parfois. Le bon ou mauvais est absent de l’équation. C’est la normalisation et la légitimation de toutes actions capables de placer l’individu sur le trône. 

Les théoriciens du pouvoir politique sont divisés sur la gestion du pouvoir. Machiavel dans le Prince développe une conception du pouvoir politique excluant toute morale. Il préconise un pouvoir pragmatique s’appuyant sur la réalité et les circonstances qui édifieront tous les moyens et stratégies devant permettre d’arriver à la finalité.  Il faut à tout pris conserver le pouvoir d’après Machiavel, c’est la fin qui justifie les moyens. Kant s’opposera à cette conception car, pour lui, la politique doit être rationnelle. Et cette rationalité doit tenir compte des moyens utilisés, de la primauté du droit. Les théoriciens du « contrat social » comme Weber, Locke, Hobbes, Rousseau se sont longuement attardés sur la forme idéale que peut revêtir le pouvoir politique, sur la gouvernance politique ou sur le comment détenir le pouvoir politique. Ces auteurs préconisent tous, même s’ils diffèrent sur la forme: le respect des lois pour une bonne gouvernance politique.

Si les auteurs sont désaccordés sur la forme concernant la conservation du pouvoir, la gouvernance politique et sur les stratégies à adopter pour prendre le pouvoir, les personnages de Game of Thrones n’élisent aucune théorie du pouvoir d’ un auteur précis. De tous/tes les prétendants/tes au trône, on peut voir Machiavel, Kant, Webber, Hobbes et autres dépendamment des épisodes. C’est un mélange. C’est un jeu ouvert et malicieux vers la conquête du trône de fer qui transcende la logique de pensée sur la gouvernance politique. L’imprévisibilité est un peu le fil conducteur de jeu des acteurs. Tous les coups sont permis.

Pour Pierre Nora, la mémoire est un phénomène continuel et actuel (Nora, 1997). Halbwach la voit comme un fait collectif. Et cette mémoire collective est une référence identitaire, comme une affirmation d’appartenance et un impératif de survie. Parlant de la mémoire collective, Jean Viard la voit non seulement comme un marqueur identitaire mais aussi comme un dispositif politique qui détermine les relations de pouvoir.

Nous ne nous attarderons pas sur les problèmes épistémologiques de la mémoire, mais plutôt sur la fonction réelle de la mémoire dans le présent et la gouvernance politique. Disons seulement que la mémoire est hautement politique. Et que tout pouvoir politique l’utilise à son intérêt au passé, présent ou dans le futur.

Le dernier épisode de la huitième saison de la série est captivant car il ne présente pas seulement le dénouement final, mais surprend presque tout le monde. Jon, dans son dilemme entre le despotisme sanguinaire et le cœur, choisit d’assassiner Daenerys; Daenerys oublie surtout que les sentiments d’amour et la politique sont contradictoires, ne font pas bon ménage. Une des leçons des actions de toute la dernière saison est qu’il faut rien laisser au hasard, que la confiance est antinomique à la politique, et qu’on soit tyran, despote, dictateur, démocrate ou autres, il faut toujours être vigilant.e, avec ses proches en particulier. Mais, mon attention est notamment portée sur la dernière partie du dernier épisode de la saison huit : le couronnement de Bran comme roi des six couronnes. Présenter cette partie sans un papier complet sur toute la série est un exercice difficile car même si on a été étonné.e de voir le dénouement final, le premier épisode procure déjà les clés pour déchiffrer le puzzle de Game of Thrones. Qui l’aurait cru?

Cette dernière partie de la série ouvre la voie ou plutôt s’accentue sur la place de la mémoire dans la gouvernance politique. De cette dernière, on peut comprendre que la noblesse et l’expérience des guerres ne sont pas suffisantes pour gouverner la chose publique et que la démocratie subit la raillerie des nobles présents. Que faut-il alors pour être un bon roi ?  Tyrion entame une plaidoirie sur le choix du nouveau roi:

«… Qu’est ce qui unit un peuple ? L’armée. L’or. Un drapeau. Ses histoires ! Il n’y a rien au monde de plus puissant qu’une bonne histoire, rien ne peut l’arrêter, aucun ennemi ne sait vaincre ça. Qui a vécu de meilleure histoire que Bran, le rompu? Lui qui est tombé d’une grande tour et a survécu! Il savait qu’il ne marcherait plus jamais alors il a appris à voler… Il est notre mémoire, le gardien de  toutes nos histoires…  de nos triomphes, de nos défaites et de notre passé. Qui mieux que lui nous guidera vers l’avenir ?».

Il paraît évident que noblesse, force et expériences de guerres sont insuffisantes pour posséder le jugement nécessaire, pour surprendre les ennemis du pouvoir, pour maîtriser la notion du pouvoir sans être avide de pouvoir, pour définir des stratégies politiques appropriées, pour être sagesse et noble. Il faut être en parfaite adéquation avec la mémoire collective. Le discours de Tyrion est philosophique, idéologique et stratégique. Car il relate comment la mémoire peut servir dans l’élaboration stratégique des plans de guerres, comment éviter d’être vaincu, comment surprendre par les décisions et enfin comment la mémoire est la clé du futur.

Il est donc impensable de gouverner, d’avoir ou de conquérir le pouvoir politique – de concevoir la gouvernance politique et la notion de « Nation » même – sans la mémoire. Elle est témoin incontournable de l’histoire d’un peuple, des actions du passé pour nous servir dans le présent, elle procure un savoir faire politique, elle fournit une compréhension du pouvoir dans sa contradictoire et dans sa totalité. Bran, roi des six couronnement vient nous rappeler un fondement essentiel : La place de la mémoire dans une bonne gouvernance politique dans l’intérêt général et supérieur de la nation. J’invite ainsi nos nombreux/ses dirigeants/es et chefs d’Etat du pays (actuels/les et avenir) à réfléchir sur la gestion du pouvoir, sur la gouvernance politique en Haïti au regard de l’utilisation de la mémoire pour la construction du bien-être libre.

Emanuela Paul

Nègès Mawon, l’art au service de la cause des femmes

Fondée  en 2015, l’organisation féministe Nègès Mawon incarne la nouvelle vague de l’activisme féministe au sein de la jeunesse haïtienne.

Portée par Pascale Solages et Gaëlle Bien-Aimé, elle met en œuvre divers projets pour renforcer la capacité des femmes et des jeunes filles. Pour la troisième édition du Festival Féministe Nègès Mawon, lancé en 2016, elle avait  mis la focale sur les commerçantes du secteur informel.

C’est sur la terrasse du Yanvalou- un restaurant sis à l’avenue N, dont les murs portent avec élégance les graffitis incarnant les figures de Jean Price-Mars et de Viviane Gauthier- qu’on a rencontré Pascale Solages. Il fait frais cet après-midi.

Les arbres fruitiers jouxtant la terrasse absorbent les dernières lueurs du soleil. Les klaxons incessants des motocyclistes et la voix des marchandes colportant des guirlandes et des jouets pour enfants, confirment que décembre est proche. Port-au-Prince se love dans l’attente des festivités de fin d’année.

Nègès Mawon est née de la rencontre de jeunes socio-professionnel-le-s et artistes révolté-e-s par la condition des femmes en Haïti, affirme la coordinatrice générale, Pascale Solages. Depuis sa fondation, l’organisation œuvre dans les domaines de la culture et de l’éducation en faisant, entre autres, la prévention contre les violences faites aux femmes. En l’espace de trois ans, elle est devenue l’une des organisations représentatives de la nouvelle vague féministe haïtienne, tant par la pertinence de ses modes d’expressions que par l’innovation dont elle fait montre.

Affiche de la 3e edition du Festival Nègès Mawon

Nègès Mawon s’engage auprès des femmes du secteur informel

Depuis 2016, l’organisation réalise le festival féministe Nègès Mawon dont le but est, […] de créer des espaces culturels pouvant encourager des artistes femmes, hommes à s’exprimer à travers des créations artistiques et à prendre position sur la problématique de genre et de l’égalité, de la parité hommes et femmes, lit-on dans le Nouvelliste.

L’organisation semble tirer sa raison d’être dans la nécessité d’un renouvellement du discours et de la pédagogie féministes en Haïti. Dépassant la démarche de leurs devancières, ses membres ont décidé, dès leurs premières manifestations, d’investir l’espace public en utilisant les expressions artistiques pour promouvoir les droits des femmes et lutter contre les violences basées sur le genre.

Pour sa troisième édition, qui s’est tenue du 24 au 29 septembre 2018, le festival s’est fait le porte-étendard de la cause des femmes du secteur informel. Selon un rapport de l’UNFPA, 30% des femmes haïtiennes occupent des emplois tandis que 55,9% sont dans le secteur informel.

Pourtant, ces dernières sont invisibles aux yeux de l’État. N’ayant pas accès à un système de crédit, ni à une carte d’assurance, elles survivent en marge du système social. Et le comble, elles sont souvent victimes d’incendies dans les marchés. En 2018, en moins de sept mois, trois marchés ont été incendiés, emportant les gagne-pains de dizaine de milliers de familles.

Il est souvent reproché aux mouvements féministes haïtiens leur orientation élitiste et, par conséquent, leur mépris du sort des commerçantes. C’est pour casser cette vision et porter les revendications de ces femmes au devant de la scène que nous avons réalisé le festival autour du thème Rèv Boukannen (rêves bafoués ndlr), précise Pascales Solages.

Le festival veut attirer l’attention sur ces femmes précarisées, en soulignant que l’incendie des marchés n’est pas seulement un acte odieux, mais qu’il porte atteinte à l’un des droits les plus précieux, celui de rêver. Ce ne sont pas que des marchandises qui ont brûlé, mais aussi les rêves de toute une génération d’étudiant-e-s en médecine, agronomie, droit qui partent en fumée avec les commerces de leurs mères, déplore Wedne Colin, étudiant en sociologie.

L’itinéraire d’une féministe à plein temps

Pascale Solages

Pascales Solages a étudié la Finance à l’université Quisqueya avant d’entamer une formation en Genre et Développement à Bruxelles. L’ancienne Chargée de Projet à la fondation Toya se présente comme une féministe au sens le plus noble du terme. Elle avoue qu’elle lutte pour un monde dans lequel le genre, l’orientation sexuelle ou la couleur de peau ne seraient plus des critères permettant l’oppression d’une catégorie de gens.

Être féministe, pour elle, c’est se positionner contre cette société machiste qui relègue davantage de femmes et de filles dans sa marge. Elle estime que les femmes doivent être présentes dans les sphères du pouvoir. Voilà ce qui explique sa participation aux élections municipales de Port-au-Prince, en 2015.

Il faut que les hommes cessent de décider de notre vie et de notre avenir à notre place.

Pascale Solages

Notons que le pays a connu une baisse considérable de la représentation des femmes en politique, selon un rapport de l’UNFPA : de 9% en 2003, elle a chuté à 3% en 2017.

Le combat de Nègès Mawon

La violence sous toutes ces formes gangrène la société. La violence domestique est l’une des principales causes de mortalité chez les femmes dans le monde, avait déclaré Eunide Innocent, l’ex-ministre à la Condition Féminine et aux Droits des femmes, dans une interview accordée au journaliste Alix Laroche. La violence ne touche pas une catégorie spécifique de femmes.

Les commerçantes autant que les fonctionnaires peuvent en être victimes. Il est temps que cela cesse. Les femmes ne peuvent plus continuer à subir de telles brutalités, avait tempêté  l’ex-ministre à la Condition Féminine et aux Droits des femmes, Marie-Laurence Jocelyn Lassègue, suite à la publication des photos dévoilant le visage tuméfié de Nice Simon, la mairesse de Tabarre.

Alors que les féministes s’apprêtaient à commémorer, le 25 novembre, la journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes, un enseignant a battu à mort sa conjointe, dans la nuit du samedi 10 novembre 2018, a informé la radio Vision 2000.

Pour lutter contre les violences faites aux femmes et apporter sa contribution à une société plus égalitaire, Nègès Mawon exploite les canaux artistiques que sont la musique et le théâtre dans ses interventions. Dans une société où ces expressions – la musique surtout- sont souvent utilisées pour véhiculer des propos machistes, l’organisation a eu l’intelligence de les réinvestir pour sensibiliser la population à la cause des femmes.

Stéphane SAINTIL

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